Aišin věk

From WikiIslam, the online resource on Islam
Jump to navigation Jump to search

Tento článek analyzuje moderní muslimskou apologetiku, která se pokouší zkreslit Aišin mladý věk konzumace manželství.

Úvod

Někteří apologetové nedávno tvrdili, že Aiša byla ve skutečností starší devíti lunárních let v době konzumace(prvního sexu) v jejímí manželství s prorokem Mohamedem. Pokoušeli se vysvětlovat, že Aiša nebyla ve skutečnosti devítiletá, jak trdí Sahih hadísy, z jejího vlastního svědectví, ale nějaký jiný věk odvozený ze špatných citací, nepřímých zdrojů, nejasných datovacích technik a pomlouváním. Tyto pochybné techniky výzkumu vedly k několika protichůdným věkům, které by Aiša měla mít v době její konzumace, včetně 12, 14, 15, 17, 18 a 21 let. Tento článek analyzuje každý argument, který byl předložen a poskytuje další informace o původu a historii daného "Aiša byla starší" apologetického argumentu a jediný logický důvod jejich stvoření.

Účel

Tyto argumenty předloženy některými apologety dali mnoha lidem chybný dojem, že Aišin věk je již dlouho zpochybňovaná záležitost v Islámu a že je to validní argument ohledně interpretace, který by mohl eventuelně vést k reformaci uvnitř mainstreamového islámu. Tohle rozhodně není ten případ. Nejsou žádné dohady o interpretaci. Text evidentně říká jednu věc a nic jiného. Pro ty, kteří si opravdu přečetli zdroje, je neupřímností tvrdit opak. Lhaní ohledně toho, co zdroje tvrdí může být efektivní pro apologetiky, ale jsou bezcenné pokud jejich účelem je reformace náboženství. Neexistuje seriózní muslimský učenec, někdo kdo je akceptovaný v muslimském světě a považován muslimy za reprezentanta jejich víry, který by opakoval tato tvrzení. Tedy, jediným důvodem jejich existence, je odvrátit validní kritiku víry, která pokračuje v podporování nucených pedofilních manželství milionům mladých dívek lidmi a dokonce celými národy, kteří všichni používají Aišin věk vztahu s Mohamedem jako ospravedlnění.

Historie

Většina dnešních muslimů, včetně učenců a celkové muslimské populace, souhlasí, že Aiši bylo 9, když bylo její manželství s prorokem Mohamedem konzumováno. To bylo mainstreamové muslimské chápání celou 1400 letou islámskou historii.

První pro-Mohamedovská a dokazatelně špatná námitka proti Aišině věku byla od Maulana Muhammad Ali, který žil od 1874 do 1951.[1] Není ani respektovaným ani významným co se týče islámu, jelikož patřil mezi Ahmadíje, jejichž aspekty víry se drasticky liší od mainstreamového islámu. Ahmadíjové a jejich spisy jsou také velmi změřené na misionářskou práci.

Navíc k Aliho námitkám, je tu Habib Ur Rahman Siddiqui Kandhalvi (1924-1991), který ve své brožuře v urdštině, "Tehqiq e umar e Siddiqah e Ka'inat" (přeloženo do angličtiny 1997), naříká, že je "unaven z obhajování této tradice", která je k smíchu anglicky mluvícím lidem, které potká v Karáčí, kteří tvrdí, že je to proti prozíravosti a preferují anglickou společnost, raději než islám, co se tohoto týče a ochotně přiznává, že jeho cílem je "vytvořit odpověď pro nepřátele islámu, kteří cákají bahno na zbožné tělo velkorysého proroka.".[2] Posmrtná fatwa byla proti němu vydána, v listopadu 2004, označujícího jej jako "Munkir-e-Hadith" (odmítače hadísů) a "Káfira" (nevěřícího) na základě toho, že odmítal hadísy.[3]

Nedávno tu byl Moiz Amjad (který sebe nazývá "učencem"). On ochotně přiznává, že od nich vzal tyto chybné argumenty, shrnul je a prezentoval je muslimovi, který se ptal jak má odpovědět křesťanům, kteří nazývají Mohameda pedofilem (tedy všechny jeho argumenty, jako ty od Aliho a Kandhalviho před ním, byly více apologetické, než vědecké).[4] Bylo to v tomto nedávném momentě v historii, kdy argumenty pocházející od ahmadíjů z roku 1920-30 nakonec dosáhly určité popularity u několika pravověrných muslimů. Nicméně ta popularita se zdá být omezená na články nebo argumenty na internetu. Evidentně jsou bezmyšlenkovitou reakcí na lavinu online kritiky Mohamedova života, nikoliv reálným posunem ve víře.

V červenci 2005, Šejk Dr. Gibril Fouad Haddad odpověděl na polemiku Moiz Amjadovu skrze "Věk naší matky Aišy, v čase jejího manželství s prorokem", publikovaného na SunniPath.com.[5] Zahrnující mnoho faktů, které jsou snadno ověřitelné pro ty, kteří mají přístup k hadísům a síře, jelikož rozebral zkreslení šířené apologety. Např. jeho analýza zvýrazňuje fakt, že mnoho argumentů bylo založeno výhradně na chybných předpokladech z hadísů zcela nesouvisejících s Aišiným věkem, nebo zkreslovaly zdroje, které byly citovány (např. ty, které vlastně souhlasili, že Aiši bylo 9). K dnešnímu dni, jeho učenecká odpověď zůstává bez reakce od Moize Amjad. Haddad, který byl zařazen mezi "500 nejvlivnějších muslimů ve světě",[6] je muslimským učencem a muhadísem (expertem na hadísy)[6], který je brán velmi vážně mainstreamovými muslimy. Je také hlasitým kritikem saláfistického fundamentalismu.[7]

Od publikace Haddadovy konečné odpovědi, Moiz Amjadovy velmi pokroucené argumenty, se všemi jejich zřejmými chybami, byly nadále používány nespočtem apologetů na internetu se stejným misionářským a apologetickým zaměřením. Někteří přenašeči těchto argumentů zahrnují: T.O Shavanas,[8] “Imam” Chaudhry (slovo po slovu kopie Amjadovy práce),[9] Zahid Aziz,[1] Nilofar Ahmed,[10] and David Liepert.[11]

Analýza

Následující série argumentů byla prezentována Moiz Amjadem. Rozhodli jsme se analyzovat a odpovědět na všechny zvlášť, vzhledem k tomu, že jeho polemika zahrnuje všechny moderní apologetiky, používané moderními apologety, kteří někdy používají některé, nebo všechny jako své vlastní. Většinou si ani neuvědomují, že Amjad je opravdovým zdrojem jejich tvrzení.

První argument: Počet vypravěčů

Většina těchto vyprávění jsou prohlášena pouze Hišam ibn `urwahem, mluvícím pod vlivem svého otce. Věc tak dobře známá, jako je tato, by logicky měla být řečena více lidmi, než jen jedním, dvěma nebo třemi.

Tohle je klasický Straw man argument. Neexistuje žádný požadavek v islámu na mnohonásobné vyprávění. Stačí jeden sahíh hadís pro nastolení islámských práv a praktik.

Šejk Gibril Haddad také vyvrací toto tvrzení, že většina vyprávění jsou od Hišama ibn Uruaha.

Je více, než jedenáct autorit mezi Tabi, kteří to oznámili přímo od Aiši, když nepočítám další důležité společníky, kteří řekli to samé, nebo další následovníky, kteří to také tvrdí, dle informací od jiných lidí, než Aiši.

Druhý argument: Lokalita

Je zvláštní, že nikdo z Medíny, kde Hisham ibn `urwah žil svých sedmdesát jedna let svého života, nevyprávěl tuto událost (po něm), přestože měl v Medíně známé žáky, jako Malik ibn Anas. Všechna vyprávění o této události jsou prohlášena vypravěči z Iráku, kam Hišam odcestoval, poté co žil v Medíně sedmdesát jedna let.

Další Straw man. Neexistuje žádný požadavek, aby byl hadís vyprávěn v Medíně, aby byl považován za sahih. Zároveň, mnoho událostí prorokova života byly také vyprávěny jen jedním vyprávěním. Znamená to, že jsou chybné? Ne. Chtít mnohonásobně, nezávislé vyprávění od Medíňanů je prostě nastavování standardu, který neexistuje.

Šejk Haddad také vyvrací tento argument seznamem lidí z Medíny, kteří oznámili tuto událost.

Al-Zuhri to oznamuje od `Urua, od Aiši; stejně tak `Abd Allah ibn Dhakuan, všichni hlavními Medíňany. Stejně tak Tabi`i Yahya al-Lakhmi, jež to oznámuje od ní v Musnad av Ibn Sa`dově Tabaqatu. Stejně tak Abu Išaq Sa`d ibn Ibrahim, který to oznamuje od Imam al-Qasim ibn Muhammada, jednoho ze sedmi Medínských imámů, od Aiši. Všechny vyprávění o této události byly ohlášeny. Navíc k těmto čtyřem, Medínští Tabi`in vypravěči, Sufjan ibn `Uyayna z Khurasan a `Abd Allah ibn Muhammad ibn Yahya z Tabarayya v Palestině to také oznamují.

Třetí argument: Hišámova spolehlivost

Tehzeeb al-Tehzeeb, jedna z nejznámějších knih o životě a spolehlivosti vypravěčů tradic proroka říká, že podle Jakub ibn Šaibaha: "vyprávění od Hišama jsou spolehlivé, kromě těch, které byly vyprávěny přes Iráčany". Dále tvrdí, že Malik ibn Anas měl námitky vůči těm Hišamovým vyprávěním, které byly ohlášeny skrze iráčany (Vol. 11, pg. 48 - 51).

Skutečná tvrzení, jejich překlady a kompletní odkazy jsou dány zde:

Tehzeeb-001.gif

Jakub ibn Šaibah říká: On [Hišam] je velmi spolehlivý, jeho vyprávění jsou přijatelná, kromě těch, které vyprávěl po odchodu do Iráku. (Tehzeeb al-Tehzeeb, Ibn Hajar Al-`asqalaaniy, Arabic, Dar Ihya al-turath al-Islami, Vol. 11, pg. 50)

Bylo mi řečeno, že Malik (ibn Anas) měl námitky vůči Hišamovým vyprávěním, které byly ohlášeny Iráčany. (Tehzi'bu'l-tehzi'b, Ibn Hajar Al-`asqala'ni, Arabic, Dar Ihya al-turath al-Islami, Vol. 11, pg. 50)

Podle Šejka Haddad, Amjadův třetí argument je buď zkreslením nebo lží. Zřejmě, diskreditace Hišama ibn Uruah je nepodložené a nepodporované bližším čtením Amjadovového odkazu.

Jakub spíše říká: "Důvěryhodné, zcela spolehlivé (thiqa thabt), bez námitek, kromě toho, že poté co odcestoval do Iráku, začal příliš vyprávět to, co mu řekl otec a byl za to kritizován." Všiměme si, že Jakub nijak výrazně nesouhlasí s tou kritikou.

Co se týče Malika, on oznamuje přes 100 hadísů od Hišáma jak jde vidět v jeho dvou Sahíh a Sunanech! Až k bodu, kde al-Dhahabi pochybuje o autenticitě jeho údajné kritiky Hišáma.

Popravdě, nikdo z mistrů hadísů nesouhlasil s těmito výhradami, jelikož byly zcela založeny na tom, že Hišám ve stáří (bylo mu 71 v době svého odchodu do Iráku), by pro stručnost řekl "Můj otec, od Aiši?", aniž by dále přidal "mi vyprávěl".

Al-Mizzi v Tahdhib al-Kamal (30:238) vysvětluje, že to byl předem učiněný závěr pro Iráčany, že Hišam nevyprávěl nic od svého otce, co by od něj neslyšel přímo.

Ibn Hadžar také odmítá námitky proti Hišam ibn `Uruaovi jako zanedbatelné v Tahdhib al-Tahdhib (11:45), říkajíc: "Iráčanům bylo jasné, že nevyprávěl od svého otce nic, co by od něj neslyšel přímo".

Ve skutečnosti, říct, že "výprávění od Hišama ibn `Urua jsou spolehlivé až na ty, které přes Iráčany" je zcela nesmyslné, jalikož by to eliminovalo všechna vyprávění od Ayyub al-Sakhtyani, jelikož Ayyub byl Basran Iráčan, a také od Abu `Umar al-Nakha`i, který byl z Kufa, a také od Hammad ibn Abi Sulayman z Kufa (Šejk z Abu Hanifa), a také od Hammad ibn Salama a Hammad ibn Zayd obou z Basry, a také od Sufyan al-Thawri z Basry, a také od Shu`ba z Basry, kteří všichni vyprávěl od Hišama!

Čtvrtý argument: Hišamova paměť

Meezaan al-Ai`tidaal, další kniha o vypravěčích tradic proroka, říká, že když byl starý, Hišámova paměť trpěla. (Vol. 4, pg. 301 - 302)

Vlastní tvrzení, jeho překlad a kompletní reference jsou zde:

Meezaan-001.gif

Když byl starý, Hišamova paměť hodně trpěla. (Meezaan al-Ai`tidaal, Al-Zahabi, Arabic, Al-Maktabah al-Athriyyah, Sheikhupura, Pakistan, Vol. 4, pg. 301).

Tohle je další diskreditace, kde žalobce nespojuje Hišamovu paměť s hadísy o Aišině věku. Hišam byl narozen roku 61 let hidžry a zemřel roku 146 hidžry v Bagdádu – to znamená, že mu bylo 85 let, když zemřel. Přesunul se do Iráku, když mu bylo 71. Kdy mu začala selhávat paměť? To nám žalobce neříká.

Ve skutečnosti, Šejk Haddad obviňuje Moize Amjada z prostého lhaní.

Čistá lež, právě naopak, al-Dhahabi v Mizan al-I`tidal (4:301 #9233) říká: "Hišam ibn `Urua, jeden z předních osobností. Důkaz sám o sobě a Imám. Nicméně, ve stáří se jeho paměť zhoršila, rozhodně však nebyl zmatený. Také by neměla být dána pozornost tomu, co o něm řekl Abu al-Hasan ibn al-Qattan a Suhayl ibn Abi Salih, že byl zmatený a měnící! Ano, tento muž se trochu změnil a jeho paměť nebyla stejná jako když byl mladý, takže zapoměl něco, co si kdysi zapamatoval, ale co? Nemůžeme mu to odpustit? [p. 302] A když přišel do Iráku ke konci života, vyprávěl hodně příběhů, kdy některé mu moc nešly, jak říká Malik, a Šu`ba, a Uaki`, a hlavní důvěryhodní mistři. Takže si ušetřete zmatek a nepleťte si pevně dané imámy se zmatenými vypravěči. Hišam je Šejk al-Islam. Ale nechť nás Aláh ušetří tebe, O Ibn al-Qattan, a stejně tak `Abd al-Rahman ibn Khirashova tvrzení od Malika!"

Pátý argument: Čas zjevení súry Měsíc

Podle všeobecně příjimané tradice Aiša byla narozena osm let před hidžrou. Ale podle dalšího vyprávění v Bucharí (Kitaab al-Tafseer) Aiša řekla, že v súra Měsíc, 54. súra Koránu byla zjevena devět let před hidžrou. Podle této tradice, Aiša ještě nebyla narozena před zjevením této súry, ve skutečnosti ale byla malou holkou (džariyah), ne nemluvně (sibyah) v tom čase. Zřejmě, pokud je toto vyprávění pravdivé, tak je to jasné v rozporu s vyprávěním od Hišam ibn `uruah. Nevidím důvod, po komentářích od expertů na vyprávění Hišam ibn `uruah, proč bychom neměli akceptovat toto vyprávění jako přesnější.

Vlastní prohlášení na které se odkazuje předchozí odstavec, jejich překlad a jejich kompletní reference jsou níže:

Bukhari-001.gif

Aiša řekla: Byla jsem mladá holka, když byl verš 46, súry Měsíc zjeven. (Sahih Bukhari, Kitaab al-Tafseer, Arabic, Bab Qaulihi Bal al-saa`atu Maw`iduhum wa al-sa`atu adhaa wa amarr)

Přesný čas zjevení súry Měsíc není známý. Ibn Hajar, Maududi, a další tradicionalisté řekl, že byla zjevena 5 let před hidžrou. Zahid Aziz řekl, že byla zjevena před 6 před hidžrou. Khatib řekl, že byla zjevena 8 před hidžrou. Amjad neříká svůj zdroj pro tvrzení, že byla zjevena roku 9 před hidžrou. Pointou je, že přesné datum zjevení súry Měsíc není známe a používání nepřesných dat pro kalkulaci Aišina věku není jen směšné, ale hloupé. Nicméně, pokud je potřeba odhad, poté proč nepoužít Ibn Hadžarův odhad, který je více autoritativní a tradičně akceptovanější, než Amjadův nejmenovaný zdroj?

Šejk Haddad to potvrzuje. Zároveň dokazuje, že tradiční odhad zjevení súry Měsíc je konzistentní s Aišiným věkem devět let.

Není pravda. Mistři hadísů, historici Síry, a komentátoři Koránu se shodují, že rozdělení Měsíce bylo provedeno asi pět let před prorokovou hidžrou do Medíny.

Tedy, je potvrzeno, že naše Matka Aiša byla narozena mezi sedmi a osmi lety před Hidžrou a ty řeči, že byla džaria nebo malá holka pět let před hidžrou souhlasí s faktem, že její věk v čase zjevení súry Měsíc byl 2 nebo 3.

Dvouleté dítě není nemluvně. Dvouleté dítě mže pobíhat, což je to, co džariya znamená. Co se týče "komentářů expertů", shodují se na 6 nebo 7 jako věk svatby a věku 9 pro konzumaci.

Tedy, Amjadův pokus pochybovat o Aišině věku, s použitím netradičních odhadů data zjevení súry Měsíc, je snadno vyvrácen.

Toto řekl Amjad později, což totálně vyvrací jeho vlastní argumenty výše.

Incident shaqq-al-Qamar (rozdělení měsíce), který tam byl zmíněn, určuje přesně čas zjevení. Tradicionalisté a komentátoři souhlasili, že tento incident se odehrál v Mina v Mekce asi pět let, pře prorokovou Hidžrou do Medíny.

Ibn Hadžar ve svém komentáři "Fath al-Baariy" opravdu zmínil tento incident rozpůlení měsíce, že se odehrál asi 5 let před hidžrou. Nicméně, toto tvrzení se nepočítá jako "souhlas" s tradicionalisty a komentátory. Maududiho odkazované tvrzení, dle mého názoru, není dostatečně podložené. Přesnějším tvrzením by bylo, že všichni komentátoři a tradicionalisté se shodují o bodu, že incident rozpůlení měsíce se odehrál, když byl prorok v Mekce.

Co se týče času zjevení súry Měsíc, může být odhadnut skrze sekvenci zjevení súr, jak je to v Ibn Shihaabově "Tanzeel al-Qur'an"[2], Suyutiyho "Al-Ittiqaan"[3], a Al-Zarkashiyho "Al-Burhan fi Uloom al-Qur'an"[4]. Podle všech těchto zdrojů, čas zjevení súry Měsíc byl stejný jako pro súru Město (90), Qáf (50), Pomlouvač (104), Nocí putující (86), Džinové (72) a Sád (38 ). Všechny tyto súry jsou považovány za zjevené v raném období proroctví. Maududi, ve svém komentáři, uznal, že každá z těchto súr byla zjevena v rané fázi.

Takže není máme Amjada ustupujícího od svého tvrzení, že datum zjevení súry Měsíc může být určeno přesně. Původně tvrdil, že to bylo 9 před hidžrou. Teď tvrdí, že je to nejasný čas v Mekkánském období. Tedy, můžeme vidět, že sám Amjad uviděl absurditu svého tvrzení.

Šestý argument: Bitva u Badru a Uhudu

Podle několika vyprávění, Aiša doprovodila muslimy v bitvě u Badru a Uhudu. Navíc, je je také hlášeno v knihách hadísů a historie, že nikomu pod patnáct let nebylo umožněno bojovat v bitvě u Uhudu. Všichni kluci pod 15 let byli posláni zpět. Aišina účast v bitvě u Badru a Uhudu jasně indikuje, že jí nebylo devět nebo deset v tomto čase. Vždyť ženy doprovázely muže na bitevní pole, aby jim pomohly, ne aby jim překážely.

Vyprávění ohledně Aišiny účasti v Badru je psáno v Muslim, Kitaab al-jihaad wa al-siyar, Arabic, Bab karahiyah al-isti`anah fi al-ghazwi bikafir. Aiša vypráví o cestě k Badru a jedné důležité události, která se stala po cestě, říká:

Muslim-001.gif Když jsme dosáhli Šadžáry.

Je zřejmé z těchto slov, že Aiša byla se skupinou cestující k Badru.

Vyprávění ohledně Aišiny účasti v bitvě u Uhudu je dáno v Bucharí, Kitaab al-jihaad wa al-siyar, Arabic, Baab Ghazwi al-nisaa wa qitalihinna ma`a al-rijaal.

Bukhari-002.gif

Anas říká, že v den Uhudu, lidi nemohli ustát vedle proroka. [Toho dne,] jsem viděl Aišu a Umm-e-Sulaim, popotahovaly své oblečení ze svých chodidel [aby jim nepřekážely v pohybu]."

Co se týče faktu, že děti pod 15 let byly poslány zpět a nebylo jim umožněno zúčastnite se bitvi u Uhudu, je to vyprávěno v Bukhari, Kitaab al-maghaazi, Baab ghazwah al-khandaq wa hiya al-ahzaab, Arabic.

Bukhari-003.gif

Ibn `umar tvrdí, prorok mi nepovolil zúčastnit se Uhudu tenkrát, protože mi bylo čtrnáct. Ale v den Khandaq, když mi bylo 15, prorok povolil moji účast."

Dr. Ali Sina, zakladatel Faith Freedom International a autor "Understanding Muhammad", vyvrátil tento argument:

Tohle je ubohá výmluva. Při bitvě u Badru a Uhudu měla Aiša 10 nebo 11 let. Nešla tam jako válečník, jako chlapci. Šla tam, aby zahřívala Mohameda přes noc. Kluci pod 15 let byli posláni zpět, ale to neplatilo pro ni.

Ženy a mladé děti šli na bojová pole, aby vykonávaly jiné funkce.

Ženy a mladé děti byly poslány na bitevní pole a po bitvě dávaly vodu zraněným muslimům a doráželi zraněné nepřátele. al-Tabari vol.12 p.127,146. Během dnů války, ženy a děti kopaly hroby pro mrtvé. al-Tabari vol.12 p.107.

Takže, je jasné, že patnáctiletý práh se týkyl pouze kluků a Amjadův argument je zřejmě špatný.

Šejk Haddad také ukázal, že Amjad použil špatné, nebo nekompletní informace.

Zaprvé, prohibice se týkala bojovníků. Netýkala se nebojujících kluků ani nebojujících holek a žen. Zadruhé, Aiša se vůbec nezúčastnila Badru, ale rozloučila se s bojovníky, když opouštěli Medínu, jak vyprávěl Muslim v jeho Sahih. V den Uhudu (rok 3), Anas, toho času pouze 12 nebo 13 letý, hlásí vidění jedenáctileté Aiši a jeho matky Umm Sulaym mít svázané šaty a nést měchy s vodou tam a zpět k bojovníkům, jak vyprávěl al-Buchari a Muslim.

Takže, Aiša se vůbec nezúčastnila Badru, navzdory Amjadově tvrzení. Zároveň je vysvětlujcí vědět, že Amjad částečně citoval hadísy o Uhudu, aby vytvořil zkreslený dojem, že se Aiša zúčastnila Uhudu, zatímco hadísy mluví jasně, že pouze nesla měchy s vodou pro bojovníky. Poslední část hadísu byla vynechána, buď záměrně, nebo neúmyslně, což někteří lidé mohou považovat za neupřímné.

Vyprávěl Anas: V den (bitvy u) Uhudu, když se (někteří) lidé vrátili a opustili proroka, viděl jsem Aišu bint Abu Bakr a Um Sulaima, s jejich podkasanými šaty, aby náramky kolem jejich kotníků viditelně spěchaly s jejich měchy s vodou (v jiném vyprávění je řečeno, "nesoucí měchy s vodou na svých zádech"). Poté nalili vodu do pus lidí, a vrátili se napustit vodu a vrátili se zase zpět, aby nalili vodu do pus lidí.

Sedmý argument: Asmin věk

Podle téměř všech historiků Asma, starší sestra Aiši byla o deset let starší, než Aiša. Je to hlášeno v Taqreeb al-Tehzeeb a také v Al-Bidaayah wa al-Nihayah, že Asma zemřela roku 73 hidžry, když jí bylo 100 let. Teď, zřejmě, pokud Asmě bylo sto let v 73 hidžry, tak by jí mělo být 27 nebo 28 let v době hidžry. Pokud Asmě bylo 27 nebo 28 let v době hidžry, Aiši by mělo být 17 nebo 18 let v té době. Tedy, Aiša, pokud se vdala roku 1 (po hidžře) nebo 2 po hidžře, bylo jí mezi 18 a 20 lety v době její svatby.

Relevantní reference potřebné pro tento argument jsou poskytnuty níže:

Pro rozdíl Aišina a Asmina věku:

Podle Abd al-Rahman ibn abi zannaad:

Nubalaa-001.gif

Asma byla o deset let starší, než Aiša. (Siyar A`la'ma'l-nubala', Al-Zahabi, Vol. 2, pg. 289, Arabic, Mu'assasatu'l-risala'h, Beirut, 1992)

Podle Ibn Kathir:

Ibn-katheer-003.gif

Ona [Asma] byla o deset let starší, než její sestra [Aiša]. (Al-Bidaayah wa al-Nihaayah, Ibn Kathir, Vol. 8, pg. 371, Arabic, Dar al-fikr al-`arabiy, Al-jizah, 1933)

Pro Asmin věk úmrtí v 73 hidžry

Podle Ibn Kathir:

Ibn-katheer-004.gif

Ona [Asma] viděla zabití jejího syna toho roku [73 AH], jak jsme již zmínili, pět dní na to sama zemřela, podle jiných vyprávění její smrt nebyla za pět, ale deset nebo dvacet nebo něco přes dvacet nebo sto dnů. Nejznámější vyprávění je to o 100 dnech. V době její smrti jí bylo 100 let. (Al-Bidaayah wa al-Nihaayah, Ibn Kathir, Vol. 8, pg. 372, Arabic, Dar al-fikr al-`arabiy, Al-jizah, 1933).

Podle Ibn Hadžar Al-Asqalaaniy:

Taqreeb-001.gif

Ona [Asma] žila sto let a zemřela v 73 nebo 74 hidžry" (Taqreeb al-Tehzeeb, Ibn Hajar Al-Asqalaaniy, Pg. 654, Arabic, Bab fi al-nisaa, al-Harf al-alif, Lucknow)

Amjadova námitka k analýza Sina je podobná předešlému argumentu.

Když někdo zestárné, lidi se nestarají o přesný věk. Je velmi snadné říct, že jí bylo 100 let, i když jí bylo jen 90. Rozdíl není viditelný pro mladé lidi a 100 je kulaté číslo. S předpokladem, že hadís je autentický, mohla to být upřímná chyba. Jelikož v té době lidi neměli rodné listy, je dost možné, že člověk, který ohlašoval její věk jako 100 nevědel, že byla o deset let starší, než Aiša a neposadil se, aby udělal potřebné kalkulace a dedukce. Nebyla důležitou postavou a nikoho nenapadlo, že o 1300 let později se to stane předmětem kontroverze. To by mohla být upřímná chyba vypravěče hadísu.
Opět, autor ukazuje pouze na možnost. Měli bychom mít na paměti, že autor se snaží stanovit, že Aiši bylo devět let v době jejího manželství s prorokem. Autor by měl být upozorněn, že poukázáním na pouhou možnost chyby v dané informaci mu v tomto nepomůže. Zřejmě, naopak, je "možné", že informace v citovaném odstavci jsou korektní. Autor by měl také mít na paměti, že cílem mých psaní není "dokázat", že Aiše bylo "X" let v době konzumace jejího manželství s prorokem. Naopak, mým cílem je jen ukázat, že obecný pohled na Aišin věk v době svatby není založen na informacích bez kontradikcí.

Zjevně Amjad se nestará o to, že všechny jeho argumenty vyvozují různý věk pro Aišu, čímž se vzájemně vyvracejí.

Šejk Haddad také vyzývá přesnost informace, tedy pochybuje o Amjadově zdrojích.

No, Ibn Kathir se zakládal na Ibn Abi al-Zinadově tvrzení, že byla o deset let starší, než Aiša, nicméně al-Dhahabi v Siyar A`lam al-Nubala' řekl, že zde byl větší rozdíl než 10 let mezi nima, až 19, a je více spolehlivý. Ibn Hadžar hlásá v al-Isaba od Hišam ibn `Urua, od jeho otce, že Asma' žila 100 let, a od Abu Nu`aym al-Asbahani že "Asma' bint Abi Bakr byla narozena 27 let před hidžrou, a že žila až do počátku roku 74." Nic z toho není jakýmkoliv důkazem pro Aišin věk.

Použitím nepřesných dat, Amjad předpokládá, že Aiša byla o 10 let starší, než Asma, přestože více spolehlivý zdroj říká, že to mohlo být až 19 let. Pokud vezmeme tyto více spolehlivé informace, tak nám vyjde, že Aišin věk byl asi devět let, zcela v souladu se sahíh hadísy, kde sama Aiša říká, že jí bylo devět let.

Osmý argument: Tabarího zpráva

Tabari ve svém pojednání o islámské historii zmiňuje, že Abú Bakr prohlašuje, že Abú Bakr měl čtyři děti a všechny čtyři byly narozeny během Džahilia - před-islámském období. Zřejmě, pokud byla Aiša narozena v před-islámském období, nemohla být mladší 14 let v 1 hidžry - době, kdy byla nejspíš vdaná.

Původní tvrzení v Tabari, jeho překlad a reference následuje:

Tabariy-003.gif

Všechny z jeho čtyřech dětí byly narozeny z jeho dvou manželek, jejichž jména již byly zmíněny - během před-islámského období. (Tarikh al-umam wa al-mamloo'k, Al-Tabari, Vol. 4, Pg. 50, Arabic, Dar al-fikr, Beirut, 1979)

Šejk Gibril Haddad říká, že důkaz předložený Amjadem je chybný.

Al-Tabari nowhere reports that "Abu Bakr's four children were all born in Jahiliyya" but only that Abu Bakr married both their mothers in Jahiliyya, Qutayla bint Sa`d and Umm Ruman, who bore him four children in all, two each, `A'isha being the daughter of Umm Ruman.

There is also no need to make oblique calculations using Tabari when Tabari explicitly states Aisha’s age several times.

These are Tabari’s direct accounts. He reported it at least five times, making it clear that this was what he deemed authoritative.

The angel brought down my likeness; the Messenger of God married me when I was seven; my marriage was consummated when I was nine; he married me when I was a virgin, no other man having shared me with him
I was then brought [in] while the Messenger of God was sitting on a bed in our house. [My mother] made me sit on his lap... Then the men and women got up and left. The Messenger of God consummated his marriage with me in my house when I was nine years old. Neither a camel nor a sheep was slaughtered on behalf of me.
The Messenger of God saw 'A'ishah twice-[first when] it was said to him that she was his wife (she was six years old at that time), and later [when] he consummated his marriage with her after coming to Medina when she was nine years old.
[The Prophet] married her three years before the Emigration, when she was seven years old, and consummated the marriage when she was nine years old, after he had emigrated to Medina in Shawwil. She was eighteen years old when he died.
The Prophet married Aishah in Shawwal in the tenth year after the [beginning of his] prophethood, three years before Emigration. He consummated the marriage in Shawwal, eight months after Emigration. On the day he consummated the marriage with her she was nine years old.

Ninth Argument: Time of Umar's Conversion to Islam

According to Ibn Hisham, the historian, Ayesha (ra) accepted Islam quite some time before `umar ibn al-Khattab (ra). This shows that Ayesha (ra) accepted Islam during the first year of Islam. While, if the narrative of Ayesha's (ra) marriage at seven years of age is held to be true, Ayesha (ra) should not have been born during the first year of Islam. According to Ibn Hisham, Ayesha (ra) was the 20th or the 21st person to enter into the folds of Islam (Al-Sirah al-Nabawiyyah, Ibn Hisham, Vol. 1, Pg. 227 - 234, Arabic, Maktabah al-Riyadh al-hadithah, Al-Riyadh) While `umar ibn al-khattab was preceded by forty individuals (Al-Sirah al-Nabawiyyah, Ibn Hisham, Vol. 1, Pg. 295, Arabic, Maktabah al-Riyadh al-hadithah, Al-Riyadh).

Muslimhope shows that even if we were to believe that Aisha accepted Islam before Umar, it doesn’t mean this took place during the first year of Islam since Umar converted in 617AD, about 4 years after Aisha’s birth in 613AD. Thus, Amjad had made a miscalculation here.

1. Nobody today really knows the order. In general there is lengthy disagreement on the order of who accepted Islam, as al-Tabari vol.5 p.80-87; vol.12 p.38 discuss. If they cannot even agree on the first five men, how can they know the 21st?


2. A’isha never converted to Islam, because she never remembered a time when Mohammed did not come by twice a day and her parents were not Muslims. This is prior to the first migration to Ethiopia (617 A.D.) (Bukhari 5:245 p.158).

3. ‘Umar became a Muslim just after the first migration to Ethiopia (617 A.D.) according to Ibn Ishaq p.155,156. So what Ibn Hisham counts as A’isha’s "conversion" could be between birth and three years old.

Besides disputing the claim that Ibn Hisham reported that Aisha accepted Islam quite some time before `umar ibn al-Khattab, Shaykh Haddad also casts doubt on Amjad’s logic.

Nowhere does Ibn Hisham say this. Rather, Ibn Hisham lists `A'isha among "those that accepted Islam because of Abu Bakr." This does not mean that she embraced Islam during the first year of Islam. Nor does it mean that she necessarily embraced Islam before `Umar (year 6) although she was born the previous year (year 7 before the Hijra) although it is understood she will automatically follow her father's choice even before the age of reason.

Tenth Argument: Abu Bakr's Migration to Habshah

Tabari has also reported that at the time Abu Bakr planned on migrating to Habshah (8 years before Hijrah), he went to Mut`am - with whose son Ayesha (ra) was engaged - and asked him to take Ayesha (ra) in his house as his son's wife. Mut`am refused, because Abu Bakr had embraced Islam, and subsequently his son divorced Ayesha (ra). Now, if Ayesha (ra) was only seven years old at the time of her marriage, she could not have been born at the time Abu Bakr decided on migrating to Habshah. On the basis of this report it seems only reasonable to assume that Ayesha (ra) had not only been born 8 years before hijrah, but was also a young lady, quite prepared for marriage. Unfortunately, I do not have the primary reference to this argument at the moment. The secondary reference for this argument is: Tehqiq e umar e Siddiqah e Ka'inat, Habib ur Rahman Kandhalwi, Urdu, Pg. 38, Anjuman Uswa e hasanah, Karachi, Pakistan

Muslimhope shows that Amjad’s logic is wrong and not based on fact.

Even if this account is accurate, Arabs both then and today often betrothed girls soon after they were born. Abu Bakr had other daughters and it might have been one of them.

Shaykh Haddad also casts doubt as to the veracity of Amjad’s Tabari evidence, admittedly derived from a secondary reference that Amjad never checked.

Not at all, there is no mention of emigration in Tabari's account of Abu Bakr's discussion with Mut`im. Nor did he ever ask him to take `A'isha because there had been only some preliminary talk, not a formal arrangement. Umm Ruman, Abu Bakr's wife, reportedly said: "By Allah, no promise had been given on our part at all!" Rather, al-Tabari said that when news of the Prophet's interest in `A'isha came, he went to see Mut`im. Then Mut`im's wife manifested her fear that her son would become Muslim if he married into Abu Bakr's family. Abu Bakr then left them and gave his assent to the Prophet, upon him blessings and peace. Your assumption fizzles at the root when you read al-Tabari's positive assertion: "On the day he consummated the marriage with her, she was nine years old."

Jedenáctý argument: Význam Bikr

Podle vyprávění nahlášeného Ahmad ibn Hanbale, po smrti Chadídže, když Chaulah přišla za prorokem, poradit mu, aby se znova oženil, prorok se jí zeptal ohledně rozhodnutí, které měla na mysli. Chaulah řekla: "Můžeš si vzít pannu (bikr) nebo ženu, která již byla vdaná (thayyib)". Když se prorok zeptal, kdo je ta panna, Chaluah řekla Aišino jméno. Všichni, kteří znají arabský jazyk jsou si vědomi, že slovo "bikr" v arabském jazyce se nepoužívá pro nedospělé devítileté dívky. Korektním slovem pro mladou hravou dívku, jak již bylo řečeno dříve je "Jariyah". "Bikr" na druhou stranu, se používá pro nevdanou slečnu, a evidentně, devítiletá není "slečna". Kompletní referenci pro toto hlášení Ahmad ibn Hanbala je: Musnad Ahmad ibn Hanbal, Vol 6, Pg 210, Arabic, Dar Ihya al-turath al-`arabi, Beirut.

Sina vyvrátil tento argument.

Toto vysvětlení je zcela špatné. Bikr znamená panna a tak jako v angličtině, věk není specifikován. Vskutku, Aiša byla druhou ženou Mohameda (po Chadídži), ale Mohamed nekonzumoval jeho manželství s ní tři roky, protože byla moc mladá. Místo toho, se musel spokojit s Umma Salamah, dokud Aiša nedospěla trochu víc. Nedávalo by smysl vzít si krásnou ženu jako byla Aiša a čekat tři roky, než si ji vezme domů.

A Amjad souhlasil:

Autor má docela pravdu. Bikr v arabštině znamená "panna" ("virgin" v angličtině). nicméně, spíše jsem se odkazoval na použití slova, ne na jeho doslovný význam. Je korektní, že slovo "bikr", stejně jako slovo "panna" se týká biologické reality, nicméně, stejně jako slovo 'panna', slovo 'Bikr', v arabském jazyce se používá pro mladou ženu, která ještě neměla sex, ne pro dítě.

Šejk Gibril Haddad také přidává:

Tohle je ignorantní nesmysl, bikr znamená panna, dívka, která nebyla vdaná, i kdyby věk byl 0 není tady žádný zmatek.

Twelfth Argument: Fatima's Age Difference

According to Ibn Hajar, Fatimah (ra) was five years older than Ayesha (ra). Fatimah (ra) is reported to have been born when the Prophet (pbuh) was 35 years old. Thus, even if this information is taken to be correct, Ayesha (ra) could by no means be less than 14 years old at the time of hijrah, and 15 or 16 years old at the time of her marriage.

Ibn Hajar's original statement, its translation and reference follows:

Isaabah-001.gif

Fatimah (ra) was born at the time the Kaa`bah was rebuilt, when the Prophet (pbuh) was 35 years old... she (Fatimah) was five years older that Ayesha (ra). (Al-Isabah fi Tamyeez al-Sahaabah, Ibn Hajar al-Asqalaniy, Vol. 4, Pg. 377, Arabic, Maktabah al-Riyadh al-Haditha, al-Riyadh, 1978)

Using Fatima’s age difference with Aisha to refute the Aisha’s Age sahih hadiths is a logical fallacy because the biography of Fatima is conflicting. Nobody knows for sure when Fatima was born (when her father was a nobody), and though her death was well-recorded her age at death is not known for certain.

The traditional account is that she was born on Friday, 20th jumada ` th-thaaniyah in the fifth year after the declaration of the prophet - hood (615 AD), which means she was about the same age as Aisha.[12][13]

The most predominant view in the traditions transmitted by our traditionists is that Fatimah az-Zahra' was born in Mecca, on the twentieth of Jumada 'l-Akhirah, in the fifth year of the Prophet's apostolic career. It is also asserted that when the Prophet died, Fatimah was eighteen years and seven months old.

It is reported on the authority of Jabir ibn Yazid that (the fifth Imam) al-Baqir was asked: "How long did Fatimah live after the Messenger of Allah?" He answered: "Four months; she died at the age of twenty-three." This view is close to that reported by the traditionists of the (Sunni) majority. They have asserted that she was born in the forty-first year of the. Messenger of Allah's life. This means that she was born one year after the Prophet was sent by Allah as a messenger. The scholar Abu Sa'id al-Hafiz relates in his book Sharafu' n-Nabiyy that all the children of the Messenger of Allah were born before Islam except Fatimah and Ibrahim, who were born in Islam.

Reference: Abu Ali al-Fadl ibn al-Hasan ibn al-Fadl at-Tabrisi (c. 468/1076 - 548/1154)

Some say she was born ten years earlier than Aisha. Those who believe this also believe Fatima was aged 29 years when she died, not the 18 years traditionally believed.

Sunan Nasa’i vol.1 #29 p.115-116 actually says that Fatima was 29 years old when she died (six months after Mohammed), which makes her ten years older than A’isha. So somebody forgot a date somewhere. The authoritative hadiths of Sunan Nasa’i would generally be trusted more than Ibn Hajar, Regardless, though A’isha was younger.

Sina has refuted the accuracy of Amjad’s information:

Of course this information cannot be taken as correct. If Ayesha was five years older than Fatimah, and Fatimah was born when the Prophet was 35 years old, then Ayesha was only 30 years younger than the Prophet. So at the time of her marriage when the Prophet was 54, Ayesha must have been 24 years old. This is not certainly correct, for the reasons explained above and also it contradicts the Hadith that the apologist quoted about the age of Asma, Ayesha’s sister, who according to that Hadith was 10 years older that Ayesha and died in 73 Hijra. So at the time of Hijra Asma must have been 100 –73 = 27 years old, but according to this Hadith she was 34 years old.

Shaykh Gibril Haddad showed that Ibn Hajar was merely reporting what some narrators reported, not his own conclusion, and Amjad chose the wrong narration and also wrongly attributed that narration to Ibn Hajar, who was merely the reporter.

Ibn Hajar mentions two versions: (1) al-Waqidi's narration that Fatima was born when the Prophet was 35; and (2) Ibn `Abd al-Barr's narration that she was born when he was 41, approximately one year more or less before Prophethood, and about five years before `A'isha was born. The latter version matches the established dates.

In conclusion, Fatima’s birth date is uncertain. Despite this, Amjad used a non-traditional estimate to cast doubt on Aisha’s age, when the traditional account exactly matches the established facts. Note that Amjad omitted the traditional account in his Ibn Hajar reference, choosing instead one that is clearly in error. Some might view this deliberate omission to be disingenuous.

Třináctý argument: Arabská tradice

Dle mého názoru, to nebyla arabskou tradicí, provdát mladé devítileté holky a ani si prorok Aišu nevzal v tak nízkém věku. Lidi z Arábie nic nenamítali proti jeho manželství, protože proběhlo, tak jak bylo o něm vyprávěno.

Přestože souhlasíme, že nejsou důkazy, které by podporovaly tvrzení (obvykle používané muslimy pro obranu Mohamedovy pedofilie), že to byla arabská tradice, provdát před-pubertální mladé dívky starým mužům, žádná důvěra by neměla být vložena pouhému "názoru" na Aišin věk konzumace, když máme sahíh hadísy, které explicitně říkají, že se vdala v šesti a měla s Mohamedem sex, když jí bylo jen devět.

Přestože je to ad hominem, tohle pěkně shrnuje, co si opravdový muslimský učenec myslí o Moiz Amjadově učenosti.

Ti, kteří mají chuť být špatně vedeni se vždy sníží k solipsismu, protože mají vždy nedostatek zdrojů. V tomto případě "Učenec" dokazuje, že je ignorantní a neupřímný. Není překvapením, že v každém bodě, bez výjimky, se pohybuje od nekorektních premis, ke špatnému závěru.

Závěr

Apologetové prezentovali řadu argumentů o tom, proč obecně přijaté chápání Aišina věku (tedy devítiletá), kdy byla vdaná a měla sex s Mohamedem, což je založeno na běžně známých vyprávěních, je chybné a sporné. Nicméně, při bližším pohledu zjišťujeme, že používají argumenty, které mohou být kategorizovány do následujících kategorií:

A. Neopodstatněné diskreditace proti Hišamovi ibn Urwah a iráckých vypravěčů.
B. Užití ne-sahih informací pro vyvrácení jinak sahih hadísů.
C. Užité vedlejšch, nepřímých zdrojů raději, než přímých svědectví.
D. Užití ‘nepřesného’ datování, raději, než specifická data a tvrzení o věku.
E. Užití špatně citovaných referencí a chybných informací.
F. Použití nekorektní logiky.
G. Osobní názory.

Pokud si prohlídneme jejich tvrzení, uvidíme, že jejich argumenty jsou protichůdné a vylučují se. Argument 5 říká, že jí bylo 14 až 21 let. Nicméně, argument 6 říká, že jí bylo 15+, argument 7 říká, že jí bylo 17 nebo 18, argument 8 říká, že bylo Aiše 14+, argument 9 říká 12+, a argument 12 říká 12 let. Jinými slovy, každý z těchto důkazů vyvrací a vylučuje všechny ostatní. Který z těchto tzv. argumentů je korektní? Nemůžou být korektní všechny. Apologeti zřejmě nemají tušení.

Použili pochybná data a předpoklady pro své kalkulace. Ve skutečnosti, všechny argumenty jsou špatné. Namísto, aby používali sahíh hadísy, používají ne-sahíh zdroje. Namísto toho, aby použili jasné výpovědi o věku, používají události, které nemohou být datovány s přesností. Namísto, aby použili tradiční uznané autentické zdroje, raději věří nepodloženým diskreditacím a špatným citacím. To je stěží solidní základ pro stanovení faktů. Není divu, že nemohou poskytnout konzistentní odpověď, kolik jí tedy bylo let.

Jejich argument se zdá být, že protože oni sami, používají chybné informace a vyvozují mnoho vzájemně se vyvracejících věků pro jednu událost v Aišině životě, tak my musíme vyhodit všechno co víme o jejím věku při této události. Ve skutečnosti, říkají, že jen proto, že používají odpadní data, musíme vyhodit všechny sahíh hadísy. Nicméně, to není logický výsledek. Rozumný člověk si všimne, že zatímco jejich argumenty vyvrací jeden druhého, všechny sahíh hadísy, co se týče Aišina věku konzumace jsou v perfektní harmonii. Tedy, raději, než vyřazovat dobré špatným, raději odhodíme to špatné. V tomto případě, slabý apologetický pokus o zatemnění našeho chápání, že Aiši bylo devět, když byla vdaná a měla sex s Mohamedem.

Template:Core Pedofilie

Viz také

Externí odkazy

Poděkování

Tento článke hodně dluží následujícímu:

Reference

  1. 1.0 1.1 Zahid Aziz - Age of Aisha (ra) at time of marriage - Ahmadiyya Anjuman Isha`at Islam Lahore Inc. U.S.A. (for a refutation to the issues raised by Aziz's tu-quoque defence, titled "Mary and Joseph", click here)
  2. Všechny citace Habib Ur Rahman Siddiqui Kandhalvi jsou z předmluvy jeho urdské brožury, "Tehqiq e umar e Siddiqah e Ka'inat", přeložené do angličtiny Nigarem Erfaney a publikovány Al-Rahman Publishing Trust pod názvem, "Age of Aisha (The Truthful Women, May Allah Send His Blessings)"
  3. Původní fatwa a její anglický překlad Habib Ur Rahman Siddiqui Kandhalviovy víry vymykající se islámu, dělající z něj "káfira" může být shlédnuta zde: Fatwa's on hadith rejectors?
  4. Viz: "What was Ayesha's (ra) Age at the Time of Her Marriage?", od Moiz Amjad.
  5. Shaykh Gibril F Haddad - Our Mother A'isha's Age At The Time Of Her Marriage to The Prophet - Sunni Path, Question ID:4604, July 3, 2005
  6. 6.0 6.1 Edited by Prof. John Esposito and Prof. Ibrahim Kalin - The 500 Most Influential Muslims in the World (P. 94) - The royal islamic strategic studies centre, 2009
  7. Stephen Schwartz - Wahhabis in America - Islam Daily, February 26, 2005
  8. T.O Shanavas - AYESHA’s AGE: THE MYTH OF A PROVERBIAL WEDDING EXPOSED - Islamic Research Foundation International, Inc.
  9. Imam Chaudhry - What Was The Age of Ummul Mo'mineen Ayesha (May Allah be pleased with her) When She Married To Prophet Muhammad (Peace be upon him)? - Islamic Supreme Council of Canada
  10. Nilofar Ahmed - Of Aisha’s age at marriage - Dawn, February 17, 2012
  11. Dr. David Liepert - Rejecting the Myth of Sanctioned Child Marriage in Islam - The Huffington Post, January 29, 2011 (for direct responses to David Liepert, see: Rejecting Dr. David Liepert's "Aisha Was Older" Apologetic Myth & Muhammad, Child brides, and David Liepert)
  12. Fatimah az-Zahra - (A Brief History of The Fourteen Infallibles, p. 47-53)
  13. A Brief Biography of Fatima (A.S) the daughter of the Last Messenger and the Mother of Imams - Ummah.net