Versos coránicos malinterpretados

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Muchos apologistas usan mal interpretados y/o engañosos parafraseos de versos coránicos con el fin de propagar el Islam. Esta página discute algunas de las más populares y proporciona su significado correcto.

Matar a una persona es como matar a toda la humanidad (5:32)[edit]

Verso[edit]

Por esta razón, prescribimos a los Hijos de Israel que quien matara a una persona que no hubiera matado a nadie ni corrompido en la tierra, fuera como si hubiera matado a toda la Humanidad. Y que quien salvara una vida, fuera como si hubiera salvado las vidas de toda la Humanidad. Nuestros enviados vinieron a ellos con las pruebas claras, pero, a pesar de ellas, muchos cometieron excesos en la tierra.

Significado del Verso[edit]

Este famoso verso es a menudo citado incorrectamente. Escrito en tiempo pasado, está claro que no se aplica a los musulmanes sino a "los hijos de Israel", es decir los Judíos quienes, según el Islam, recibieron un conjunto anterior de escrituras. Cuando se lee en el contexto de los próximos dos versículos, es en realidad una advertencia escalofriante para los no creyentes.

Retribución de quienes hacen la guerra a Alá y a Su Enviado y se dan a corromper en la tierra: serán muertos sin piedad, o crucificados, o amputados de manos y pies opuestos, o desterrados del país. Sufrirán ignominia en la vida de acá y terrible castigo en la otra; Quedan exceptuados quienes se arrepientan antes de caer en vuestras manos. Sabed, en efecto, que Alá es indulgente, misericordioso.

De acuerdo con la altamente respetada exégesis coránica de Ibn Kathir- un antiguo comentador coránico Tabi‘un, Sayid ibn Jubayr (quien vivió en la época de Mahoma, y fue un compañero de Aisha), ha dicho:

[فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعاً]

.....Sa`id bin Jubayr dijo, "Aquel que se permita derramar la sangre de un musulmán, es como el que permite derramar la sangre de todas la gente. El que prohíbe derramar la sangre de un musulmán, es como el que prohíbe el derramamiento de la sangre de todas la gente." Además, Ibn Jurayj dijo que Al-A`raj dijo que Mujahid comentó en el Ayah,

Este verso también dice que es correcto asesinar a alguien que cometa "corrupción". En el Tafsir ibn Kathir, Qatada, uno de los camaradas de Mahoma, explicó la definición de "Corromper" de acuerdo al Islam.

(Y cuando se les dijo a ellos: "No hagáis corrupción en la tierra,"), quiere decir, "No cometáis actos de desobediencia en la tierra. Su corrupción es desobedecer a Allah, porque quien desobedezca a Allah en la tierra, u ordene que Allah sea desobedecido, ha cometido corrupción en la tierra.

Conclusión[edit]

Este versículo no está condenando el asesinato de un no musulmán, sino que emite una severa advertencia a los que se opongan o rechacen el Islam.

No cabe coacción en religión (2:256)[edit]

Verso[edit]

No cabe coacción en religión. La buena dirección se distingue claramente del descarrío. Quien no cree en los taguts y cree en Alá, ese tal se ase del asidero más firme, de un asidero irrompible. Alá todo lo oye, todo lo sabe.

Significado del Verso[edit]

Un muy famoso verso mal interpretado, que en realidad se refiere a las personas de otras religiones convirtiéndose al Islam.

Narró Abdullah ibn Abbas
Cuando los hijos de una mujer (en los días pre-islámicos) no sobrevivían, ella tomó un juramento a sí misma de que si su niño sobrevive, ella lo convertiría en un judío. Cuando Banu an-Nadir fueron expulsados (de Arabia), habían ahí otros hijos de los Ansar (ayudantes) entre ellos. Ellos dijeron: No dejaremos nuestros hijos. Así Allah el Exaltado reveló; "No cabe coacción en religión, pues ha quedado claro cual es la buena dirección y cual el extravío."

Ibn Kathir en la verisón de su tafsir abreviado por el jeque Muhammad Nasib Ar-Rafa'i, había dicho esto (nótese que esta porción no ha sido traducida por Safiur Rahman Mubarakpuri quien es responsable de la versión abreviada del Tafsir Ibn Kathir ampliamente disponible en Internet):

Alá dice: "No cabe coacción en religión", significando: no forcéis a nadie a aceptar Islam, porque está claro y sus pruebas y evidencias se manifiestan. Quien Alá guía y abre su corazón al Islam de hecho ha abrazado con evidencia clara. Quien Alá extravía ciega su corazón y ha puesto un sello en su oído y una cubierta en sus ojos no pueden abrazar el Islam por la fuerza...por ello Alá reveló este verso. Sin embargo, este verso se suprime por el verso de "luchad...por tanto, toda la gente del mundo debería ser llamado al Islam. Si alguno de ellos se niega a hacerlo, o se rehusa a pagar la Jizya deben ser combatidos hasta que mueran. Este es el significado de la coacción. En el Sahih, El Profeta dijo: "Allah se maravilla por las personas que van a entrar en el Paraíso en cadenas", que significa los prisioneros traídos encadenados al estado islámico, entonces se abrazan el Islam sinceramente y se vuelven justos, y son introducidos entre la gente del Paraíso.[1]
Tafsir of Ibn Kathir, Al-Firdous Ltd., London, 1999: First Edition, Part 3, pp. 37-38
Alá dijo,

(No cabe coacción en religión), queriendo decir, "No obliguéis a nadie a convertirse en musulmán, pues el Islam es simple y claro, y sus pruebas y evidencias son simples y claras. Por lo tanto, no hay necesidad de forzar a nadie a abrazar el Islam. Más bien, a quien Alá dirija al Islam, abre su corazón para él e ilumina su mente, va a abrazar el Islam con certeza. Quien Alá ciega su corazón y sella su oído y vista, entonces no se beneficiará de ser forzado a abrazar el Islam.

Fue informado que los Ansar fueron la razón detrás de la revelación de esta Ayah, aunque su indicación es general en su significado. Ibn Jarir informó que Ibn `Abbas dijo ﴿aquello antes del Islam﴾, "Cuando una mujer (Ansar) no podía tener hijos que pudieran vivir, ella prometería que si da a luz a un niño que permanece con vida, ella lo criaría como un Judio. Cuando Banu An-Nadir (la tribu judía) fueron expulsador ﴿de Al-Madinah﴾, algunos de los hijos de los Ansar estaban siendo levantados entre ellos, y los Ansar dijeron: `No abandonaremos a nuestros hijos.'

Alá reveló,

(No cabe coacción en religión. La buena dirección se distingue claramente del descarrío.)

Abu Dawud y An-Nasa'i también registraron este Hadith. En cuanto a los hadices que el Imam Ahmad registró, en el que Anas dijo que el Mensajero de Alá dijo a un hombre, Abu Dawud y An-Nasa'i también registrado este Hadith. En cuanto al Hadith que Imam Ahmad registró, en el cual Anas dijo que el Mensajero de Alá dijo a un hombre, ("Acepta el Islam. el hombre dijo, "No lo acepto. El Profeta dijo, "Incluso si te disgusta.)

En primer lugar, se trata de un auténtico Hadith, con sólo tres narradores entre Imam Ahmad y el Profeta. Sin embargo, no es relevante para el tema en discusión, puesto que el Profeta no obligó al hombre a convertirse en musulmán. El Profeta simplemente invitó a este hombre para convertirse en musulmán, y él respondió que no se encuentra con ganas de convertirse en musulmán. El Profeta dijo al hombre que a pesar de que no le guste abrazar el Islam, aún debe adoptarlo, puesto que Alá le concederá sinceridad y verdadera intención.'

Conclusión[edit]

Este versículo no tiene nada que ver con la tolerancia a otras creencias.

Quienes se inmolan están lanzándose a sí mismos a la perdición (2:195)[edit]

Verse[edit]

Gastad por la causa de Alá y no os entreguéis a la perdición. Haced el bien. Alá ama a quienes hacen el bien.

Significado del Verso[edit]

En este versículo, la perdición en realidad se refiere al abandono de la Yihad, y al igual que el versículo 5:32, significa todo lo contrario de lo que afirman los apologistas.

"Un hombre de entre los Ansar rompieron líneas enemigas (Bizantinas) en Constantinopla (Estanbul). Abu Ayyub Al-Ansari estaba con nosotros allí. Así que algunas personas dijeron: 'Él se está tirando a la destrucción'.

Abu Ayyub dijo, `Conocemos mejor este Ayah (2:195), puesto que se nos reveló a nosotros, los compañeros del Mensajero de Alá quienes participaron en Jihad con él y le ayudaron y apoyaron. Cuando el Islam se hizo fuerte, nosotros, los Ansar, nos reunimos y nos dijimos uno al otro, `Allah nos ha honrado al ser los Compañeros de Su Profeta, y en apoyándole hasta que el Islam se convirtió en victoria y sus seguidores aumenten. Antes habíamos ignorado las necesidades de nuestras familias, haciendas y niños. La guerra ha cesado, así que vamos a ir de nuevo a nuestras familias y los niños y asistimos a ellos. 'Así que este Ayah fue revelado acerca de nosotros:

(Gastad por la causa de Alá y no os entreguéis a la perdición.) la destrucción se refiere a estar con nuestras familias y hogares y abandonar la Yihad."[2]
Abu Dawud, At-Tirmidhi, An-Nasa'i, `Abd bin Humayd en su Tafsir, Ibn Abu Hatim, Ibn Jarir, Ibn Marduwyah, Al-Hafiz Abu Ya`la in his Musnad, Ibn Hibban and Al-Hakim

Conclusión[edit]

Los que están cometiendo perdición y suicidio a los ojos de Allah son los musulmanes pacifistas y amorosos quienes se rehusan a participar en la Yihad. Hádices Sahih (auténticos) registran el llamado de Mahoma a estos tibios musulmanes 'hipócritas'.

Ha sido narrado bajo la autoridad de Abu Huraira, que el Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: El que murió, mas no luchó en el camino de Alá ni tampoco expresó ningún deseo (o determinación) por hacer la Yihad murió la muerte de un hipócrita.
El que muere pero ni luchó (en la causa de Alá), ni consideró sinceramente combatir, morirá en la muerte de un Jahiliyyah (era pre-islámica de la ignorancia.
La Yihad es obligatoria
Sahih hadith, Tafsir Ibn Kathir
“¡Oh, Profeta! Combate a los incrédulos y los hipócritas, y sé duro con ellos. Éstos tendrán el Infierno por morada. ¡Qué pésimo final!” Sagrado Corán (66:9)

“Salid a combatir sea cual fuere vuestra condición. Contribuid por la causa de Allah con vuestros bienes y luchad pues ello mejor para vosotros, si supierais.” Sagrado Corán (9:41)

La Yihad es un deber sagrado hecho obligatorio para todos los musulmanes por Alá, el Todopoderoso. Los musulmanes deben defenderse si están siendo atacados a fin de preservar su fe, difundir el Islam, y estar en contra de los tiranos y opresores. Alá hizo la yihad obligatoria en todas sus formas, ya sea la yihad social o por cuenta propia, hablar palabras en aras de preservar la Predicación del Islam Da'wah, o en defensa de los santuarios de la nación musulmana. Jihad es considerada entre las mejores formas de adoración con Allah, el Altísimo.

El que gastara incluso una pequeña cantidad de dinero en el camino de Alá encontrará su recompensa aumentada muchas veces por el Compasivo Creador. El que se vea perjudicado o sufre imposiciones en la causa de Alá tendrán su recompensa con Alá en el Día de la Resurrección.

El mártir que se sacrifica y muere por causa de su fe encuentra su lugar en el Paraíso. Él recibe las bendiciones de los profetas y los justos. Él está vivo y previsto por Allah, El Exaltado.

Si ellos se inclinan por la paz, tú te inclinarás también, Allah odia a los agresores (8:61)[edit]

Verso[edit]

Y si [los incrédulos] se inclinan por la paz, acéptala tú también y encomiéndate a Allah; ciertamente Él es Omnioyente, Omnisciente.

Significado del Verso[edit]

La Abrogación (Naskh) se refiere a un versículo coránico que sustituye a otro, y es apoyado por mismos versos coránicos y varias narraciones de los hádices. De acuerdo con Ibn ‘Abbās (primo de Mahoma) versículo 8:61 ha sido sustituido por otro verso muy conocido.

‘Este ha sido sustituído por el “verso de la espada” [Q. 9:5]’
Surat Al-'Anfāl (The Spoils of War) 8:61
Ibn Abbas el Tafsir Ibn Abbas y Tafsir al-Jalalayn (Suyuti)

Y aquí está el verso en su totalidad:

Cuando hayan transcurrido los meses sagrados, matad a los asociadores dondequiera que les encontréis. ¡Capturadles! ¡Sitiadles! ¡Tendedles emboscadas por todas partes! Pero si se arrepienten, cumplen con las oraciones regulares y pagan el zakat, entonces ¡dejadles en paz! Alá es indulgente, misericordioso.

Nótese que dice "Pero si se arrepienten y cumplen con las oraciones regulares y practican el pago por caridad, entonces dejadles en paz". La única forma en que un no creyente puede arrepentirse y orar regularmente, es mediante la conversión al Islam. Mahoma también dijo que la lucha debe continuar incluso después de que se haya detenido.

(Hasta la guerra establezca su carga.) Mujahid dijo: "Hasta que `Isa bin Maryam (la paz sea con él) descienda. Parece como si él derivara esta opinión de los dichos del Profeta, siempre habrá un grupo de mi Ummah victorioso sobre la verdad, hasta que el último de ellos luche contra Ad-Dajjal.) Imam Ahmad registró de Jubayr bin Nufayr quien informó de Salamah bin Nufayl que él fue donde el mensajero de Allah y le dijo, "He dejado a mi caballo irse, y he tirado mis armas, pues la guerra ha acabado. No hay más combate. Entonces el profeta le dijo, Ahora el tiempo de lucha ha venido. Siempre habrá un grupo de mi Ummah dominante sobre los otros. Allah hará volver el corazón de algunas personas lejos (de la verdad), por lo que ellos (aquel grupo) luchará contra ellos

Conclusión[edit]

El verso 8:60 ya no es aplicable a los musulmanes y muchos eruditos concuerdan en esto.

"Es opinión general de los eruditos de esta Ummah que si parte de la religión es de Alá y otra parte no lo es, la lucha debe continuar hasta que toda la religión sea de Alá".[3]
Ibn Taymiyyah
"Jihad y el rifle solos. NO negociaciones, NO conferencias y NO diálogo."
Join The Caravan, p9
Sheikh Abdullah Yusuf Azzam
"Así que, si la lucha se detiene, los no creyentes dominarán, y la fitnah, la cual es Shirk (politeísmo), se propagará."
Join The Caravan, p20
Sheikh Abdullah Yusuf Azzam

Combate contra quienes te combatan (2:190)[edit]

Verse[edit]

Combatid por Alá contra quienes combatan contra vosotros, pero no os excedáis. Alá no ama a los que se exceden.

Significado del Verso[edit]

Una vez más, este versículo ha sido derogado por versos del capítulo nueve.

Después de que el Profeta (s) fuera impedido de [visitar] la Casa en el año de la batalla de Hudaybiyya, él hizo un pacto con los infieles que se le permitiría regresar al año siguiente, momento en el que iban a abandonar La Meca durante tres días. Habiendo preparado para partir hacia la Visitación [‘umra], [él y] los creyentes estaban preocupados de que los Quraysh no seguirían el acuerdo e instigaran enfrentamientos. Los musulmanes eran reacios a quedar comprometido en la lucha, mientras fuera en un estado de inviolabilidad de peregrinación all Recinto Sagrado [al-haram] y durante los meses sagrados, y así el siguiente verso fue revelado: Y luchad en el camino de Alá, para elevar su religión, contra los que luchan en contra de vosotros los infieles, pero no agredáis, contra ellos, iniciando la lucha; Alá no ama a los agresores, las que sobrepasan los límites que Alá ha establecido para ellos: esta estipulación fue derogada por el verso de barā’a, ‘inmunidad’ [Q. 9:1], o por su dicho más abajo:
Surat Al-Baqarah (La vaca) 2:190
Tafsir al jalayn (Suyuti)
(Y luchad en el camino de Alá a los que luchan contra ti,) Abu Al-`Aliyah dijo, "Esta fue la primera Ayah sobre lucha que fue revelado en Al-Madinah. Desde que se reveló, el mensajero de Alá solía luchacontra los que luchaban contra él y evitaba a los no combatientes. Más tarde, Surat Bara'ah (capítulo 9 del Corán) fue revelado." `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam dijo algo similar, y dijo que esto después había sido derogado por la Ayah

Conclusión[edit]

Al Taubah (Arrepentimiento) es considerado como las palabras de clausura de Allah.

Abu Ishaq dijo que él escuchó a al-Bara' b 'Azib (Allah esté complacido con él) decir: El último sura completo revelado (en el sagrado Corán) es Sura tauba (es decir, al-Bara'at, ix.), y el último verso revelado es el que se refiere a Kalala.

Con todas las cosas consideradas, no debería ser una gran sorpresa al enterarse de que este capítulo final no trata en absoluto de hacer la paz entre los pueblos.

Combatidles hasta que no haya más opresión (8:39)[edit]

Verso[edit]

Y combatidles hasta que no haya más tumulto u opresión [Fitna], y prevalezca la justicia y la fe en Alá por completo y en todas partes; pero si cesan, Alá ve bien lo que hacen.

Significado del Verso[edit]

La palabra árabe Fitna (فِتْنَةٌ‎) no tiene el mismo significado que se le da en las principales traducciones (véase en inglés Yusuf Ali, Picktall, Shakir), la cual es "tumulto" y "opresión".

Allah entonces comandó a luchar contra los no creyentes cuando él dijo:

(...hasta que no haya más Fitnah) queriendo decir, Shirk. Esta es la opinión de Ibn `Abbas, Abu Al-`Aliyah, Mujahid, Al-Hasan, Qatadah, Ar-Rabi`, Muqatil bin Hayyan, As-Suddi y Zayd bin Aslam.

La declaración de Allah:

(...y la religión (y todo tipo de adoración) sea para Allah (y sólo él).) significa, `Así la religión de Alá se vuelva dominante por encima de todas las otras religiones.' Se dice en los dos Sahihs que Abu Musa Al-Ash`ari dijo: "Se lre preguntó al Mensajero de Allah, `¡Oh Mensajero de Allah! Un hombre combate sin valentía, y el otro lucha mostrándola, ¿cuál de ellos lucha en la causa de Allah?' El profeta dijo:

(EL que lucha para que la palabra de Allah sea superior, entonces él lucha en la causa de Allah.) Además, se informa en los Dos Sahihs:

(He sido ordenado (por Allah) a combatir contra la gente hasta que ellos proclamen, `Nada tiene el derecho de ser adorado sino Allah'. Quien lo digo, entonces él va a salvar su vida y la propiedad de mi parte, a excepción de los casos de ley, y su cuenta será con Allah.)
Así que combatidles hasta que no haya más shirk, y nadie sea adorado a excepción de Allaah solamente, sin compañía ni asociados, y pruebas y calamidades, que son el escepticismo y el politeísmo, sean levantados de los esclavos de Allah en la tierra, y la religión sea sólo para Allaah, y así esa obediencia y adoración se dedicarán sólo a Él y a nadie más.[4]
Tafsir al-Tabari

Conclusión[edit]

Con o sin opresión, Los musulmanes deben seguir combatiendo hasta que no existan otras religiones, excepto el Islam.

Aquellos que creen en Dios, Cristianos y Judíos, estarán en el Cielo (2:62)[edit]

Artículo principal: Cristianos, Judíos y Musulmanes en el Cielo

Verso[edit]

Los creyentes, los judíos, los cristianos, los sabeos, quienes creen en Alá y en el último Día y obran bien. ésos tienen su recompensa junto a su Señor. No tienen que temer y no estarán tristes.

Significado del Verso[edit]

Este verso es citado a menudo por los musulmanes en un esfuerzo por demostrar que el Islam es tolerante e inclusivo a otras religiones. Después de todo, ¿cuánto más tolerante puede ser una fe como para incluir a los seguidores de otras religiones en su visión de los cielos?

Sin embargo, esto se contradice directamente con lo siguiente:

Quien no cree en Alá y en su Mensajero... sepa que hemos preparado para los infieles el fuego de gehena.

Como la mayoría de los musulmanes ya tendrá conocimiento, esto no es una contradicción en sí misma, cuando se toma en consideración la Abrogación. El versículo 2:62 ha sido derogado por versículo 3:85.

Quien siga una religión diferente al Islam, no se le aceptará, y en la otra vida se contará entre los perdedores.

Conclusión[edit]

El Paraíso en el Islam es excluso para los musulmanes. Cristianos y judíos pueden creer en Dios, pero ellos no creen en "Su Mensajero". Por lo tanto, ellos están destinados al "fuego de Gehena".

La única manera en que un cristiano o Judio pueda ir al Cielo es aceptando a Mahoma como su profeta, pero entonces ya no serían cristianos o Judios; ellos serían musulmanes.

De hecho, Los musulmanes se salvarán del fuego del infierno por Alá en el Día de la Resurrección al hacer que cristianos y Judios inocentes tomen su lugar y sean echados al infierno.

Abu Musa' informó que el Mensajero de Alá (paz sea con él) dijo: Cuando sea el Día de la Resurrección Allah entregará a cada musulmán un judío o un cristiano y le dirá: Este es tu rescate del fuego del Infierno.

Vosotros tenéis vuestra religión y yo la mía (109:1-6)[edit]

Verso[edit]

«Dí ¡Infieles! Yo no adoro lo que vosotros adoráis, y vosotros no adoráis lo que yo adoro. Y jamás adoraré lo que vosotros adoráis, ni vosotros adoraréis lo que yo adoro. Vosotros tenéis vuestra religión y yo la mía». .

Significado del Verso[edit]

Hubo un tiempo en La Meca, cuando a pesar de una tormenta de oposición había surgido en la sociedad pagana de Quraish contra el mensaje del Islam predicado por el Santo Profeta (la paz sea con él), aún así los jefes Quraish aún no perd+ian la esperanza de que irían a llegar a algún tipo de compromiso con él. Así, de vez en cuando iban a visitarle con diferentes propuestas de compromiso para que él aceptara una de ellas y la disputa entre ellos fuera llevada a su fin.
. . .
Si la Sura se lee con estos antecedentes en cuenta, uno de dará cuenta de que que no fue revelado para predicar la tolerancia religiosa como algunas personas de hoy en día parecen pensar, sino que fue revelado el fin de exonerar a los musulmanes de la religión de los incrédulos, sus ritos de adoración, y sus dioses, y para expresar su total disgusto e indiferencia hacia ellos y decirles que el Islam y kufr (incredulidad) no tenían nada en común y no había posibilidad de ser combinadas y mezcladas en una sola entidad. A pesar de que se trató en el comienzo de los incrédulos Quraish en respuesta a sus propuestas de compromiso, aún así no se limita sólo a ellos, sino que se había hecho una parte del Corán, Alá le dio a los musulmanes la enseñanza eterna que deben exonerarse de palabra y obra del credo del kufr donde sea y en cualquier forma que sea, y que declare sin ninguna reserva que no pueden hacer ningún tipo de compromiso con los incrédulos en materia de fe. Por eso, este Sura siguió siendo recitado cuando las personas a quienes se dirigían como una dúplica, habían muerto y sido olvidados, y los musulmanes también siguieron recitándolo a quienes fueron infieles en el momento en que fue revelado, y los musulmanes todavía recitan siglos después de que hayan fallecido, para expresar disgusto y disociación del kufr y sus ritos lo cual es una demanda permanente de fe.
Comentario en el Corán capítulo 109:1-6
Sayyid Abul Ala Maududi, Tafhim al-Qur'an

Conclusión[edit]

Cuando se lee con su contexto, al igual que muchos otros versículos mal interpretados para fines apologéticos, surat al-Kafiroon aboga por exactamente lo contrario de lo que a veces se afirma. Esta sura no es en absoluto una proclamación de tolerancia religiosa y libertad o el reconocimiento del pluralismo religioso.

Véase también[edit]

En Inglés

Traducciones

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Referencias[edit]

  1. Tafsir de Ibn Kathir, Surah Al-Baqarah, ayat 253 al 286, Surah Al-Imran, ayat 1 al 92, abreviado por Jeque Muhammad Nasib Ar-Rafa‘i [Al-Firdous Ltd., London, 1999: First Edition], Part 3, pp. 37-38
  2. La orden de gastar por la Causa de Alá - Tafsir Ibn Kathir
  3. Shaykh ul-Islaam Taqi ud-Deen Ahmad ibn Taymiyyah - La doctrina religiosa y moral de la Yihad - p.28, 2001 Maktabah Al Ansaar Publications, ISBN 0953984753
  4. La raz+on por la cual la Yihad es prescrita - Islam Q&A, Fatwa No. 34647