Aišin věk konzumace

From WikiIslam, the online resource on Islam
Jump to: navigation, search

Tento článek analyzuje moderní muslimskou apologetiku, která se pokouší zkreslit Aišin mladý věk konzumace manželství.

Úvod[edit]

Někteří apologetové nedávno tvrdili, že Aiša byla ve skutečností starší devíti lunárních let v době konzumace (prvního sexu) v jejím manželství s prorokem Mohamedem. Pokoušeli se vysvětlovat, že Aiša nebyla ve skutečnosti devítiletá, jak trdí sahíh hadísy, z jejího vlastního svědectví, ale nějaký jiný věk odvozený ze špatných citací, nepřímých zdrojů, nejasných datovacích technik a diskreditací. Tyto pochybné techniky výzkumu vedly k několika protichůdným věkům, které by Aiša měla mít v době konzumace, včetně 12, 14, 15, 17, 18 a 21 let. Tento článek analyzuje každý argument, který byl předložen a poskytuje další informace o původu a historii daného "Aiša byla starší" apologetického argumentu a jediný logický důvod proč vznikl.

Účel[edit]

Tyto argumenty, předložené některými apologety, daly mnoha lidem mylný dojem, že Aišin věk je již dlouho zpochybňovaná záležitost v islámu a že je to validní argument ohledně interpretace, který by mohl eventuelně vést k reformaci uvnitř mainstreamového islámu. Tohle rozhodně není ten případ. Nejsou žádné dohady o interpretaci. Text evidentně říká jednu věc a nic jiného. Pro ty, kteří si opravdu přečetli zdroje, je neupřímností tvrdit opak. Lhaní ohledně toho, co zdroje tvrdí může být efektivní pro apologetiky, ale jsou bezcenné pokud jejich účelem je reformace náboženství. Neexistuje seriózní muslimský učenec, někdo kdo je akceptovaný v muslimském světě a považován muslimy za reprezentanta jejich víry, který by opakoval tato tvrzení. Tedy, jediným důvodem jejich existence, je odvrátit oprávněnou kritiku víry, která pokračuje v podporování nucených pedofilních manželství milionům mladých dívek lidmi a dokonce celými národy, kteří všichni používají Aišin věk vztahu s Mohamedem pro ospravedlnění.

Historie[edit]

Většina dnešních muslimů, včetně učenců a celkové muslimské populace souhlasí, že Aiši bylo 9, když bylo její manželství s prorokem Mohamedem konzumováno. To bylo mainstreamové muslimské chápání celou 1400 letou islámskou historii.

První pro-Mohamedovská a dokazatelně špatná námitka proti Aišině věku byla od Maulana Muhammad Ali, který žil v letech 1874 - 1951.[1] Není ani respektovaným, ani významným co se týče islámu, jelikož patřil mezi ahmadíje, jejichž aspekty víry se drasticky liší od mainstreamového islámu. Ahmadíjové a jejich spisy jsou také velmi zaměřené na misionářskou práci.

Kromě Aliho námitek, je tu Habib Ur Rahman Siddiqui Kandhalvi (1924-1991), který ve své brožuře v urdštině, "Tehqiq e umar e Siddiqah e Ka'inat" naříká, že je "unaven z obhajování této tradice", která je k smíchu anglicky mluvícím lidem, které potká v Karáčí, kteří tvrdí, že je to nepochopitelné a preferují anglickou společnost, raději než islám, co se tohoto týče a ochotně přiznává, že jeho cílem je "vytvořit odpověď pro nepřátele islámu, kteří cákají bahno na zbožné tělo velkorysého proroka.".[2] Posmrtná fatwa byla proti němu vydána, v listopadu 2004, označujícího jej jako "munkir-e-hadith" (odmítače hadísů) a "káfira" (nevěřícího) na základě toho, že odmítal hadísy.[3]

Nedávno tu byl Moiz Amjad (který sám sebe nazývá "učencem"). Ochotně přiznává, že od nich vzal tyto chybné argumenty, shrnul je a prezentoval je muslimovi, který se ptal, jak má odpovědět křesťanům, kteří nazývají Mohameda pedofilem (tedy všechny jeho argumenty, stejně jako ty od Aliho a Kandhalviho, byly více apologetické, než vědecké).[4] Bylo to v tomto nedávném momentě v historii, kdy argumenty pocházející od ahmadíjů z roku 1920-30 nakonec dosáhly určité popularity u několika pravověrných muslimů. Nicméně ta popularita se zdá být omezená na články nebo argumenty na internetu. Evidentně jsou bezmyšlenkovitou reakcí na lavinu online kritiky Mohamedova života, nikoliv reálným posunem ve víře.

V červenci 2005, Šejk Dr. Gibril Fouad Haddad odpověděl na polemiku Moiz Amjadovu skrze "Věk naší matky Aišy, v čase jejího manželství s prorokem", publikovaného na SunniPath.com.[5] Dílo zahrnuje mnoho faktů, kterými rozebral apologety šířené zkreslení a které jsou snadno ověřitelné pro ty, kteří mají přístup k hadísům a síře. Např. jeho analýza zvýrazňuje fakt, že mnoho argumentů bylo založeno výhradně na chybných předpokladech z hadísů zcela nesouvisejících s Aišiným věkem, nebo zkreslovaly zdroje, které byly citovány (např. ty, které vlastně souhlasily, že Aiši bylo 9). K dnešnímu dni, jeho učenecká odpověď zůstává bez reakce od Moize Amjada. Haddad, který byl zařazen mezi "500 nejvlivnějších muslimů ve světě",[6] je muslimským učencem a muhadísem (expertem na hadísy)[6], který je brán velmi vážně mainstreamovými muslimy. Je také hlasitým kritikem saláfistického fundamentalismu.[7]

Od publikace Haddadovy konečné odpovědi, byly Moiz Amjadovy velmi pokroucené argumenty, se všemi jejich zřejmými chybami, nadále používány nespočtem apologetů na internetu se stejným misionářským a apologetickým zaměřením. Dalšími přenašeči jsou (nejen): T.O Shavanas,[8] “Imam” Chaudhry (slovo po slovu kopie Amjadovy práce),[9] Zahid Aziz,[1] Nilofar Ahmed,[10] a David Liepert.[11]

Analýza[edit]

Následující série argumentů byla prezentována Moiz Amjadem. Rozhodli jsme se analyzovat a odpovědět na všechny zvlášť, vzhledem k tomu, že jeho polemika zahrnuje všechny moderní apologetiky, používané moderními apologety, kteří někdy používají některé, nebo všechny jako své vlastní. Většinou si ani neuvědomují, že Amjad je zdrojem jejich tvrzení.

První argument: Počet vypravěčů[edit]

Většina těchto vyprávění jsou prohlášena pouze Hišam ibn `uruahem, z pověřění svého otce. Věc tak dobře známá, jako je tato, by logicky měla být řečena více lidmi, než jen jedním, dvěma nebo třemi.

Tohle je klasický straw man argument. Neexistuje žádný požadavek v islámu na mnohonásobné vyprávění. Stačí jeden sahíh hadís pro nastolení islámských práv a praktik.

Šejk Gibril Haddad také vyvrací toto tvrzení, že většina vyprávění jsou od Hišama ibn Uruaha.

Je více, než jedenáct autorit mezi Tabi, kteří to oznámili přímo od Aiši, když nepočítám další důležité společníky, kteří řekli to samé, nebo další následovníky, kteří to také tvrdí, dle informací i od jiných lidí, než Aiši.

Druhý argument: Lokalita[edit]

Je zvláštní, že nikdo z Medíny, kde Hisham ibn `urwah žil svých sedmdesát jedna let svého života, nevyprávěl tuto událost (po něm), přestože měl v Medíně známé žáky, jako Malik ibn Anas. Všechna vyprávění o této události jsou prohlášena vypravěči z Iráku, kam Hišam odcestoval, poté co žil v Medíně sedmdesát jedna let.

Další Straw man. Neexistuje žádný požadavek, aby byl hadís vyprávěn v Medíně, aby byl považován za sahih. Zároveň, mnoho událostí prorokova života byly také vyprávěny jen jedním vyprávěním. Znamená to, že jsou chybné? Ne. Chtít mnohonásobně, nezávislé vyprávění od Medíňanů je prostě nastavování standardu, který neexistuje.

Šejk Haddad také vyvrací tento argument seznamem lidí z Medíny, kteří oznámili tuto událost.

Al-Zuhri to oznamuje od `Urua, od Aiši; stejně tak `Abd Allah ibn Dhakuan, všichni hlavními Medíňany. Stejně tak Tabi`i Yahya al-Lakhmi, jež to oznámuje od ní v Musnad av Ibn Sa`dově Tabaqatu. Stejně tak Abu Išaq Sa`d ibn Ibrahim, který to oznamuje od Imam al-Qasim ibn Muhammada, jednoho ze sedmi Medínských imámů, od Aiši. Všechny vyprávění o této události byly ohlášeny. Navíc k těmto čtyřem, Medínští Tabi`in vypravěči, Sufjan ibn `Uyayna z Khurasan a `Abd Allah ibn Muhammad ibn Yahya z Tabarayya v Palestině to také oznamují.

Třetí argument: Hišámova spolehlivost[edit]

Tehzeeb al-Tehzeeb, jedna z nejznámějších knih o životě a spolehlivosti vypravěčů tradic proroka říká, že podle Jakub ibn Šaibaha: "vyprávění od Hišama jsou spolehlivé, kromě těch, které byly vyprávěny přes Iráčany". Dále tvrdí, že Malik ibn Anas měl námitky vůči těm Hišamovým vyprávěním, které byly ohlášeny skrze iráčany (Vol. 11, pg. 48 - 51).

Vlastní tvrzení, jejich překlady a kompletní odkazy jsou dány zde:

Tehzeeb-001.gif

Jakub ibn Šaibah říká: On [Hišam] je velmi spolehlivý, jeho vyprávění jsou přijatelná, kromě těch, která vyprávěl po odchodu do Iráku. (Tehzeeb al-Tehzeeb, Ibn Hajar Al-`asqalaaniy, Arabic, Dar Ihya al-turath al-Islami, Vol. 11, pg. 50)

Bylo mi řečeno, že Malik (ibn Anas) měl námitky vůči Hišamovým vyprávěním, které byly ohlášeny Iráčany. (Tehzi'bu'l-tehzi'b, Ibn Hajar Al-`asqala'ni, Arabic, Dar Ihya al-turath al-Islami, Vol. 11, pg. 50)

Podle Šejka Haddad, Amjadův třetí argument je buď zkreslením nebo lží. Zřejmě, diskreditace Hišama ibn Uruah je nepodložené a nepodporované při bližším čtením Amjadovových zdrojů.

Jakub spíše říká: "Důvěryhodné, zcela spolehlivé (thiqa thabt), bez námitek, kromě toho, že poté co odcestoval do Iráku, začal příliš vyprávět od otce a byl za to kritizován." Všiměme si, že Jakub nijak výrazně nesouhlasí s tou kritikou.

Co se týče Malika, on reportuje přes 100 hadísů od Hišáma, jak jde vidět v jeho dvou Sahíh a Sunanech! Až k bodu, kde al-Dhahabi pochybuje o autenticitě jeho údajné kritiky Hišáma.

Popravdě, žádný z mistrů hadísů nesouhlasil s těmito výhradami, jelikož byly zcela založeny na tom, že Hišám ve stáří (bylo mu 71 v době svého odchodu do Iráku), pro stručnost říkal: "Můj otec, od Aiši (abi `an `A'isha)", aniž by dále přidal "mi (přímo, sám) vyprávěl".

Al-Mizzi v Tahdhib al-Kamal (30:238) vysvětluje, že Iráčené předem předpokládali, že Hišam vyprávěl pouze ta vyprávění, která sylšel od otce přímo.

Ibn Hadžar také odmítá námitky proti Hišam ibn `Uruaovi jako zanedbatelné v Tahdhib al-Tahdhib (11:45), říkajíc: "Iráčanům bylo jasné, že nevyprávěl nic od svého otce, co by od něj neslyšel přímo".

Ve skutečnosti, říct, že "výprávění od Hišama ibn `Urua jsou spolehlivé až na ty, které přes Iráčany" je zcela nesmyslné, jalikož by to eliminovalo všechna vyprávění od Ayyub al-Sakhtyani, jelikož Ayyub byl Basran Iráčan, a také od Abu `Umar al-Nakha`i, který byl z Kufa, a také od Hammad ibn Abi Sulayman z Kufa (Šejk z Abu Hanifa), a také od Hammad ibn Salama a Hammad ibn Zayd obou z Basry, a také od Sufyan al-Thawri z Basry, a také od Shu`ba z Basry, kteří všichni vyprávěli od Hišama!

Čtvrtý argument: Hišamova paměť[edit]

Mizán al-Ai`tidaal, další kniha o vypravěčích tradic proroka, říká, že když byl Hišám starý, jeho paměť trpěla. (Vol. 4, pg. 301 - 302)

Vlastní tvrzení, jeho překlad a kompletní reference jsou zde:

Meezaan-001.gif

Když byl starý, Hišamova paměť hodně trpěla. (Meezaan al-Ai`tidaal, Al-Zahabi, Arabic, Al-Maktabah al-Athriyyah, Sheikhupura, Pakistan, Vol. 4, pg. 301).

Tohle je další diskreditace, kde žalobce nespojuje Hišamovu paměť s hadísy o Aišině věku. Hišam byl narozen roku 61 let hidžry a zemřel roku 146 hidžry v Bagdádu – to znamená, že mu bylo 85 let, když zemřel. Přesunul se do Iráku, když mu bylo 71. Kdy mu začala selhávat paměť? To nám žalobce neříká.

Ve skutečnosti, Šejk Haddad obviňuje Moize Amjada z prostého lhaní.

Čistá lež, právě naopak, al-Dhahabi v Mizán al-I`tidal (4:301 #9233) říká: "Hišam ibn `Urua, jeden z předních osobností. Důkaz sám o sobě a Imám. Nicméně, ve stáří se jeho paměť zhoršila, rozhodně však nebyl zmatený. Také by neměla být dána pozornost tomu, co o něm řekl Abu al-Hasan ibn al-Qattan a Suhayl ibn Abi Salih, že byl zmatený nebo měnící vyprávění! Ano, tento muž se trochu změnil a jeho paměť nebyla stejná jako když byl mladý, takže zapoměl něco, co si kdysi zapamatoval, ale co? Nemůžeme mu to odpustit? [p. 302] A když přišel do Iráku ke konci života, vyprávěl hodně příběhů v čemž ne-exceloval, což se však stávalo i Malikovi, a Šu`ba, a Uaki`, a dalším důvěryhodným mistrům. Takže si ušetřete zmatek a nepleťte si pevně dané imámy se zmatenými vypravěči. Hišam je Šejk al-Islam. Ale nechť nás Aláh ušetří tebe, O Ibn al-Qattan, a stejně tak `Abd al-Rahman ibn Khirashova tvrzení od Malika!"

Pátý argument: Čas zjevení súry Měsíc[edit]

Podle všeobecně příjimané tradice Aiša byla narozena osm let před hidžrou. Ale podle dalšího vyprávění v Bucharí (Kitaab al-Tafseer) Aiša řekla, v době zjevení súry Měsíc, 54. súry Koránu, "byla jsem malá holka". 54. súra byla zjevena 9 let před hidžrou. Tedy, Aiša nejenže byla narozena před zjevením této súry, ale byla dokonce malou holkou (džariyah), ne nemluvně (sibyah) v tom čase. Patrně, pokud je toto vyprávění pravdivé, tak je jasně v rozporu s vyprávěním od Hišama ibn `uruah. Nevidím důvod, po komentářích od expertů na vyprávění Hišam ibn `uruah, proč bychom neměli akceptovat toto vyprávění jako přesnější.

Vlastní prohlášení na které se odkazuje předchozí odstavec, jejich překlad a jejich kompletní reference jsou níže:

Bukhari-001.gif

Aiša řekla: Byla jsem mladá holka, když byl verš 46, súry Měsíc zjeven. (Sahih Bukhari, Kitaab al-Tafseer, Arabic, Bab Qaulihi Bal al-saa`atu Maw`iduhum wa al-sa`atu adhaa wa amarr)

Přesný čas zjevení súry Měsíc není známý. Ibn Hajar, Maududi, a další tradicionalisté řekl, že byla zjevena 5 let před hidžrou. Zahid Aziz řekl, že byla zjevena 6 let před hidžrou. Khatib řekl, že byla zjevena 8 let před hidžrou. Amjad neuvádí svůj zdroj pro tvrzení, že byla zjevena v roce 9 před hidžrou. Pointou je, že přesné datum zjevení súry Měsíc není známo a používání nepřesných dat pro kalkulaci Aišina věku je nejen směšné, ale i hloupé. Nicméně, pokud je potřeba odhad, tak proč nepoužít Ibn Hadžarův odhad, který je více spolehlivý a tradičně akceptovaný, než Amjadův nejmenovaný zdroj?

Šejk Haddad to potvrzuje. Zároveň dokazuje, že tradiční odhad zjevení súry Měsíc je konzistentní s Aišiným věkem devět let.

Není pravda. Mistři hadísů, historici Síry, a komentátoři Koránu se shodují, že rozdělení Měsíce bylo provedeno asi pět let před prorokovou hidžrou do Medíny.

Tedy, je potvrzeno, že naše Matka Aiša byla narozena mezi sedmi a osmi lety před Hidžrou a ty řeči, že byla džaria nebo malá holka pět let před hidžrou souhlasí s faktem, že její věk v čase zjevení súry Měsíc byl 2 nebo 3.

Dvouleté dítě není nemluvně. Dvouleté dítě může pobíhat, což je to, co džariya znamená. Co se týče "komentářů expertů", shodují se na 6 nebo 7 jako věk svatby a věku 9 pro konzumaci.

Tedy, Amjadův pokus pochybovat o Aišině věku, s použitím netradičních odhadů data zjevení súry Měsíc, je snadno vyvrácen.

Toto řekl Amjad později, což totálně vyvrací jeho vlastní argumenty výše.

Incident shaqq-al-Qamar (rozdělení měsíce), který tam byl zmíněn, určuje přesně čas zjevení. Tradicionalisté a komentátoři souhlasili, že tento incident se odehrál v Mina v Mekce asi pět let, pře prorokovou Hidžrou do Medíny.

Ibn Hadžar ve svém komentáři "Fath al-Baariy" opravdu zmínil tento incident rozpůlení měsíce, že se odehrál asi 5 let před hidžrou. Nicméně, toto tvrzení se nepočítá jako "souhlas" s tradicionalisty a komentátory. Maududiho odkazované tvrzení, dle mého názoru, není dostatečně podložené. Přesnějším tvrzením by bylo, že všichni komentátoři a tradicionalisté se shodují o bodu, že incident rozpůlení měsíce se odehrál, když byl prorok v Mekce.

Co se týče času zjevení súry Měsíc, může být odhadnut skrze sekvenci zjevení súr, jak je to v Ibn Shihaabově "Tanzeel al-Qur'an"[2], Suyutiyho "Al-Ittiqaan"[3], a Al-Zarkashiyho "Al-Burhan fi Uloom al-Qur'an"[4]. Podle všech těchto zdrojů, čas zjevení súry Měsíc byl stejný jako pro súru Město (90), Qáf (50), Pomlouvač (104), Nocí putující (86), Džinové (72) a Sád (38 ). Všechny tyto súry jsou považovány za zjevené v raném období proroctví. Maududi, ve svém komentáři, uznal, že každá z těchto súr byla zjevena v rané fázi.

Takže nyní máme Amjada ustupujícího od svého tvrzení, že datum zjevení súry Měsíc může být určeno přesně. Původně tvrdil, že to bylo 9 před hidžrou. Teď tvrdí, že je to nejasný čas v Mekkánském období. Tedy, můžeme vidět, že sám Amjad uviděl absurditu svého tvrzení.

Šestý argument: Bitva u Badru a Uhudu[edit]

Podle několika vyprávění, Aiša doprovodila muslimy v bitvě u Badru a Uhudu. Navíc, je je také hlášeno v knihách hadísů a historie, že nikomu pod patnáct let nebylo umožněno bojovat v bitvě u Uhudu. Všichni kluci pod 15 let byli posláni zpět. Aišina účast v bitvě u Badru a Uhudu jasně indikuje, že jí nebylo devět nebo deset v tomto čase. Vždyť ženy doprovázely muže na bitevní pole, aby jim pomohly, ne aby jim překážely.

Vyprávění ohledně Aišiny účasti v Badru je psáno v Muslim, Kitaab al-jihaad wa al-siyar, Arabic, Bab karahiyah al-isti`anah fi al-ghazwi bikafir. Aiša vypráví o cestě k Badru a jedné důležité události, která se stala po cestě, říká:

Muslim-001.gif Když jsme dosáhli Šadžáry.

Je zřejmé z těchto slov, že Aiša byla se skupinou cestující k Badru.

Vyprávění ohledně Aišiny účasti v bitvě u Uhudu je dáno v Bucharí, Kitaab al-jihaad wa al-siyar, Arabic, Baab Ghazwi al-nisaa wa qitalihinna ma`a al-rijaal.

Bukhari-002.gif

Anas říká, že v den Uhudu, jsme to nemohli s prorokem ustát(boj proti Mekkáncům). [Toho dne,] jsem viděl Aišu a Umm-e-Sulaim, jak popotahovaly své oblečení nad svá chodidla [aby jim nepřekážely v pohybu]."

Co se týče faktu, že děti pod 15 let byly poslány zpět a nebylo jim umožněno zúčastnit se bitvy u Uhudu, je to vyprávěno v Bukhari, Kitaab al-maghaazi, Baab ghazwah al-khandaq wa hiya al-ahzaab, Arabic.

Bukhari-003.gif

Ibn `umar tvrdí, prorok mi tenkrát nepovolil zúčastnit se Uhudu, protože mi bylo čtrnáct. Ale v den Khandaq, když mi bylo 15, prorok povolil moji účast."

Dr. Ali Sina, zakladatel Faith Freedom International a autor "Understanding Muhammad", vyvrátil tento argument:

Tohle je ubohá výmluva. Při bitvě u Badru a Uhudu měla Aiša 10 nebo 11 let. Nešla tam válčit, jako chlapci. Šla tam, aby zahřívala Mohameda přes noc. Kluci pod 15 let byli posláni zpět, ale to neplatilo pro ni.

Ženy a mladé děti šli na bojová pole, aby vykonávaly jiné funkce.

Ženy a mladé děti byly poslány na bitevní pole a po bitvě dávaly vodu zraněným muslimům a doráželi zraněné nepřátele. al-Tabari vol.12 p.127,146. Během válečných dnů, ženy a děti kopaly hroby pro mrtvé. al-Tabari vol.12 p.107.

Takže, je jasné, že patnáctiletý práh se týkal pouze kluků a Amjadův argument je zřejmě špatný.

Šejk Haddad také ukázal, že Amjad použil špatné, nebo nekompletní informace.

Zaprvé, prohibice se týkala bojovníků. Netýkala se nebojujících kluků ani nebojujících holek a žen. Zadruhé, Aiša se vůbec nezúčastnila Badru, ale rozloučila se s bojovníky, když opouštěli Medínu, jak vyprávěl Muslim v jeho Sahih. V den Uhudu (rok 3), Anas, toho času pouze 12 nebo 13 letý, hlásí vidění jedenáctileté Aiši a jeho matky Umm Sulaym mít svázané šaty a nést měchy s vodou tam a zpět k bojovníkům, jak vyprávěl al-Buchari a Muslim.

Takže, Aiša se vůbec nezúčastnila Badru, navzdory Amjadově tvrzení. Zároveň je vysvětlujcí vědět, že Amjad částečně citoval hadísy o Uhudu, aby vytvořil zkreslený dojem, že se Aiša zúčastnila Uhudu, zatímco hadísy mluví jasně, že pouze nesla měchy s vodou pro bojovníky. Poslední část hadísu byla vynechána, buď záměrně, nebo neúmyslně, což někteří lidé mohou považovat za neupřímné.

Vyprávěl Anas: V den (bitvy u) Uhudu, když se (někteří) lidé vrátili a opustili proroka, viděl jsem Aišu bint Abu Bakr a Um Sulaima, jak měly podkasané šaty, takže náramky kolem jejich kotníků viditelně spěchaly s měchy s vodou (v jiném vyprávění je řečeno, "nesoucí měchy s vodou na svých zádech"). Poté lily vodu do úst lidí, a vrátily se napustit vodu a vrátily se zase zpět, aby lily vodu do úst lidí.

Sedmý argument: Asmin věk[edit]

Podle téměř všech historiků, Asma, starší sestra Aiši byla o deset let starší, než Aiša. Je to hlášeno v Taqreeb al-Tehzeeb a také v Al-Bidaayah wa al-Nihayah, že Asma zemřela roku 73 hidžry, když jí bylo 100 let. Tedy, zřejmě, pokud Asmě bylo sto let v roce 73 hidžry, tak by jí mělo být 27 nebo 28 let v době hidžry. Pokud Asmě bylo 27 nebo 28 let v době hidžry, Aiši by mělo být 17 nebo 18 let v té době. Tedy, Aiša, pokud se vdala roku 1 (po hidžře) nebo 2 po hidžře, bylo by jí mezi 18 a 20 lety v době její svatby.

Relevantní reference potřebné pro tento argument jsou poskytnuty níže:

Pro rozdíl Aišina a Asmina věku:

Podle Abd al-Rahman ibn abi zannaad:

Nubalaa-001.gif

Asma byla o deset let starší, než Aiša. (Siyar A`la'ma'l-nubala', Al-Zahabi, Vol. 2, pg. 289, Arabic, Mu'assasatu'l-risala'h, Beirut, 1992)

Podle Ibn Kathir:

Ibn-katheer-003.gif

Ona [Asma] byla o deset let starší, než její sestra [Aiša]. (Al-Bidaayah wa al-Nihaayah, Ibn Kathir, Vol. 8, pg. 371, Arabic, Dar al-fikr al-`arabiy, Al-jizah, 1933)

Pro Asmin věk úmrtí v 73 hidžry

Podle Ibn Kathir:

Ibn-katheer-004.gif

Ona [Asma] toho roku viděla zabití jejího syna [73 AH] a jak jsme již zmínili, pět dní na to sama zemřela, podle jiných vyprávění její smrt nebyla za pět, ale za deset nebo dvacet nebo něco přes dvacet nebo sto dnů. Nejznámější vyprávění je to o 100 dnech. V době její smrti jí bylo 100 let. (Al-Bidaayah wa al-Nihaayah, Ibn Kathir, Vol. 8, pg. 372, Arabic, Dar al-fikr al-`arabiy, Al-jizah, 1933).

Podle Ibn Hadžar Al-Asqalaaniy:

Taqreeb-001.gif

Ona [Asma] žila sto let a zemřela v 73 nebo 74 hidžry" (Taqreeb al-Tehzeeb, Ibn Hajar Al-Asqalaaniy, Pg. 654, Arabic, Bab fi al-nisaa, al-Harf al-alif, Lucknow)

Amjadova námitka k Sinově analýze je podobná předešlému argumentu.

Když někdo zestárné, lidi se nestarají o přesný věk. Je velmi snadné říct, že jí bylo 100 let, i když jí bylo jen 90. Rozdíl není viditelný pro mladé lidi a 100 je kulaté číslo. S předpokladem, že hadís je autentický, mohla to být upřímná chyba. Jelikož v té době lidi neměli rodné listy, je dost možné, že člověk, který ohlašoval její věk jako 100 nevědel, že byla o deset let starší, než Aiša a neposadil se, aby udělal potřebné kalkulace a dedukce. Nebyla důležitou postavou a nikoho nenapadlo, že o 1300 let později se to stane předmětem kontroverze. To by mohla být upřímná chyba vypravěče hadísu.
Opět, autor ukazuje pouze na možnost. Měli bychom mít na paměti, že autor se snaží stanovit, že Aiši bylo devět let v době jejího manželství s prorokem. Autor by měl být upozorněn, že poukázování na pouhou možnost chyby v dané informaci mu v tomto nepomůže. Naopak, je "možné", že informace v citovaném odstavci jsou korektní. Autor by měl mít také na paměti, že cílem mých psaní není "dokázat", že Aiše bylo "X" let v době konzumace jejího manželství s prorokem. Naopak, mým cílem je jen ukázat, že obecný pohled na Aišin věk v době svatby není založen na informacích bez kontradikcí.

Evidentně se Amjad nestará o to, že všechny jeho argumenty vyvozují různý věk pro Aišu, čímž se vzájemně vyvracejí.

Šejk Haddad také pochybuje o přesnosti informací, tedy pochybuje o Amjadově zdrojích.

No, Ibn Kathir si zakládal na Ibn Abi al-Zinadově tvrzení, že byla o deset let starší, než Aiša, nicméně al-Dhahabi v Siyar A`lam al-Nubala' řekl, že zde byl větší rozdíl, než 10 let - až 19. A on je více spolehlivý, než Ibn Abi al-Zinad. Ibn Hadžar hlásá v al-Isaba od Hišam ibn `Urua, od jeho otce, že Asma' žila 100 let, a od Abu Nu`aym al-Asbahani že "Asma' bint Abi Bakr byla narozena 27 let před hidžrou, a že žila až do počátku roku 74." Nic z toho není jakýmkoliv důkazem pro Aišin věk.

S použitím nepřesných dat, Amjad předpokládá, že Aiša byla o 10 let starší, než Asma, přestože více spolehlivý zdroj říká, že to mohlo být až 19 let. Pokud vezmeme tyto více spolehlivé informace, tak nám vyjde, že Aišin věk byl asi devět let, zcela v souladu se sahíh hadísy, kde sama Aiša říká, že jí bylo devět let.

Osmý argument: Tabarího zpráva[edit]

Tabari ve svém pojednání o islámské historii zmiňuje, že Abú Bakr prohlašuje, že Abú Bakr měl čtyři děti a všechny čtyři byly narozeny během Džahilia - před-islámském období. Zřejmě, pokud byla Aiša narozena v před-islámském období, nemohla být mladší 14 let v 1 hidžry - době, kdy byla nejspíš provdána.

Původní tvrzení v Tabari, jeho překlad a reference následuje:

Tabariy-003.gif

Všechny z jeho čtyřech dětí byly narozeny z jeho dvou manželek, jejichž jména již byly zmíněny - během před-islámského období. (Tarikh al-umam wa al-mamloo'k, Al-Tabari, Vol. 4, Pg. 50, Arabic, Dar al-fikr, Beirut, 1979)

Šejk Gibril Haddad říká, že důkaz předložený Amjadem je chybný.

Al-Tabari nikde neříká, že "Abú Bakrovy čtyři děti byly narozeny v před-islámském období", ale pouze, že Abú Bakr si vzal obě jejich matky v před-islámském období, Qutayla bint Sa`d i Umm Ruman, které mu porodily všechny 4 děti, každá dvě, přičemž Aiša je dcerou Umm Ruman.

Také zde není důvod dělat nepřímé kalkulace s použitím Tabariho, když Tabarí říká Aišin věk explicitně a opakovaně.

Tohle jsou přímé zprávy Tabarího. Prohlásil to asi pětkrát, takže to považoval za spolehlivé.

Anděl snesl mou podobu; posel boží si mě vzal, když mi bylo sedm; mé manželství bylo konzumováno, když mi bylo devět; vzal si mě, když jsem byla pannou, s žádným mužem mě nesdílel.
Byla jsem přinesena dovnitř, když posel boží seděl na posteli v domě. [Má matka] mě posadila na jeho klín... Poté se muži a ženy zvedli a odešli. Posel boží konzumoval své manželství se mnou v mém domě, když mi bylo devět let. Mým jménem nebyl poražen velbloud ani ovce.
Posel boží uviděl Aišu dvakrát, poprvé když mu bylo řečeno, že je jeho ženou (bylo jí tenkrát šest let), a později, když konzumoval své manželství s ní, když jí bylo devět let.
[Prorok] si jí vzal tři roky před emigrací, když jí bylo sedm, a konzumoval manželství když jí bylo devět let, poté, co emigroval do Medíny v Shawwil. Bylo jí 18 když zemřel.
Prorok si vzal Aišu v Shawwal v desátem roce po začátku jeho proroctví, tři roky před emigrací. Konzumoval manželství v Shawwal, osm měsíců po emigraci. Toho dne, kdy konzumoval manželství s ní, jí bylo devět let.

Devátý argument: Čas Umarovy konverze k islámu[edit]

Podle Ibn Hišama, historika, Aiša přijala islám o dost dřív, než `umar ibn al-Khattab. To ukazuje, že Aiša akceptovala islám během prvního roku islámu. Zatímco, pokud vyprávění o Aišině svatbě v sedmi letech je pravda, Aiša by neměla být narozena během prvního roku islámu. Podle Ibn Hišama, Aiša byla 20. nebo 21. člověkem, který vstoupil do islámu (Al-Sirah al-Nabawiyyah, Ibn Hisham, Vol. 1, Pg. 227 - 234, Arabic, Maktabah al-Riyadh al-hadithah, Al-Riyadh) Zatímco `umar ibn al-khattabovi předcházelo čtyřicet lidí(Al-Sirah al-Nabawiyyah, Ibn Hisham, Vol. 1, Pg. 295, Arabic, Maktabah al-Riyadh al-hadithah, Al-Riyadh).

Muslimhope ukazuje, že i když uvážíme, že by Aiša akceptovala islám před Umarem, neznamená to, že by se to stalo prvního roku islámu, jelikože Umar konvertoval roku 617, asi 4 roky po Aišině narození v roce 613. Tedy, Amjad se zde přepočítal.

1. Nikdo dnes popravdě neví přesné pořadí. Obecně, je pořadí lidí, jak přijali islám sporné, jak říká al-Tabari vol.5 p.80-87; vol.12 p.38. Pokud se nemohou dohodnout na prvních pěti lidech, jak můžou vědět, kdo byl 21.?

2. Aiša nikdy nekonvertovala k islámu, protože si nikdy nevpoměla na čas, kdy by Mohamed dvakrát nepřišel a její rodiče nebyli muslimové. To je před první migrací do Etiopie(617) (Bukhari 5:245 p.158).

3. ‘Umar se stal muslimém po první migraci do Etiopie(617) podle Ibn Ishaq p.155,156. Takže co Ibn Hišam počítá jako Aišinu "konverzi" může být mezi narozením a třemi lety.

Kromě vyvrácení tvrzení, že Ibn Hišam prohlásil, že Aiša akceptovala islám o dost dřív, než `umar ibn al-Khattab, Šejk Haddad také pochybuje o Amjadově logice.

Ibn Hišam to nikde netvrdí. Spíše započítává Aišu mezi "ty, kteří akceptovali islám kvůli Abú Bakrovi" To neznamená, že přijala islám v prvním roce islámu. Ani to neznamená, že nutně přijala islám před `Umarem (rok 6) přesto, že byla narozena rok předtím (rok 7 před hidžrou) přesto se počítá s tím, že bude automaticky následovat volbu svého otce, ještě před věkem rozumu.

Desátý argument: Abú Bakrova migrace do Habshah[edit]

Tabarí také oznamuje, že v době, kdy Abú Bakr plánoval migraci do Habshah (8 let před hidžrou), šel k Mut`am - s jehož synem byla Aiša zasnoubená - a požádal ho, aby vzal Aišu do svého domu, jako manželku svého syna. Mut`am odmítnul, protože Abú Bakr přijal islám, a následně se jeho syn rozvedl s Aišou. Nyní, pokud měla Aiša jen sedm let v době sňatku, nemohla být narozena v době, kdy se Abú Bakr rozhodl migrovat do Habshah. Na základě této zprávy, se zdá být rozumné předokládat, že Aiša byla nejen narozena 8 let před hidžrou, ale byla také mladou slečnou, připravenou na svatbu. Naneštěstí, nemám hlavní zdroj pro tento argument. Vedlejším zdrojem je: Tehqiq e umar e Siddiqah e Ka'inat, Habib ur Rahman Kandhalwi, Urdu, Pg. 38, Anjuman Uswa e hasanah, Karachi, Pakistan

Muslimhope ukazuje, že Amjadova logika je špatná a nezaložená na faktech.

I kdyby toto svědectví bylo přesné, arabové, tenkrát i dnes, často snoubí dívky brzy po jejich narození. Abú Bakr měl jiné dcery a mohla to být jedna z nich.

Šejk Haddad také pochybuje o pravdomluvnosti Amjadova Tabari důkazu, přiznaně odvozeného z vedlejšího zdroje, který Amjad nikdy nezkontroloval.

Vůbec ne, Tabari nezmiňuje žádnou emigraci Abú Bakra k Mut`im. Ani jej nikdy nežádal vzít si Aišu, protože zde byla pouze nějaká předběžná řeč, ne formální provedení. Umm Ruman, Abú Bakrova manželka, údajně řekla: "U aláha, my jsme vůbec nic neslíbili!" Spíše, al-Tabari řekl, že když se roznesly novinky o prorokově zájmu o Aišu, zašel za Mut`im. Poté Mut`imova manželka projevila strach, že by se její syn stal muslimem, pokud by se proženil do Abú Bakrovy rodiny. Abú Bakr je poté opustil a dal svůj souhlas prorokovi, mír s ním. Vaše předpoklady selhávají u kořene, když si přečtete al-Tabariho pozitivní tvrzení: "V den konzumace manželství jí bylo devět let."

Jedenáctý argument: Význam Bikr[edit]

Podle vyprávění nahlášeného Ahmadem ibn Hanbale, po smrti Chadídže, když Chaulah přišla za prorokem, poradit mu, aby se znova oženil, prorok se jí zeptal ohledně rozhodnutí, které měla na mysli. Chaulah řekla: "Můžeš si vzít pannu (bikr) nebo ženu, která již byla vdaná (thayyib)". Když se prorok zeptal, kdo je ta panna, Chaluah řekla Aišino jméno. Všichni, kteří znají arabský jazyk, jsou si vědomi, že slovo "bikr" v arabském jazyce se nepoužívá pro nedospělé devítileté dívky. Korektním slovem pro mladou hravou dívku, jak již bylo řečeno dříve je "Jariyah". "Bikr" na druhou stranu, se používá pro nevdanou slečnu, a evidentně, devítiletá není "slečna". Kompletní referenci pro toto hlášení Ahmad ibn Hanbala je: Musnad Ahmad ibn Hanbal, Vol 6, Pg 210, Arabic, Dar Ihya al-turath al-`arabi, Beirut.

Sina vyvrátil tento argument.

Toto vysvětlení je zcela špatné. Bikr znamená panna (virgin) a tak jako v angličtině, věk není specifikován. Vskutku, Aiša byla druhou ženou Mohameda (po Chadídži), ale Mohamed nekonzumoval jeho manželství s ní tři roky, protože byla moc mladá. Místo toho, se musel spokojit s Umma Salamah, dokud Aiša nedospěla trochu víc. Nedávalo by smysl, vzít si krásnou ženu jako byla Aiša a čekat tři roky, než si ji vezme domů.

A Amjad souhlasil:

Autor má docela pravdu. Bikr v arabštině znamená "panna" ("virgin" v angličtině). nicméně, spíše jsem se odkazoval na použití slova, ne na jeho doslovný význam. Je korektní, že slovo "bikr", stejně jako slovo "panna" se týká biologické reality, nicméně, stejně jako slovo 'panna', slovo 'Bikr', v arabském jazyce se používá pro mladou ženu, která ještě neměla sex, ne pro dítě.

Šejk Gibril Haddad také přidává:

Tohle je ignorantní nesmysl, bikr znamená panna, dívka, která nebyla vdaná a i kdyby věk byl 0, není v tom žádná nejasnost.

Dvanáctý argument: Fatimin věkový rozdíl[edit]

Podle Ibn Hadžar, Fatimah byla o pět let starší, než Aiša. Fatimah je ohlášena, že byla narozena, když bylo prorokovi 35 let. Tedy, pokud vezmeme i tento fakt jako korektní, Aiša nemohla mít méně, než 14 let v době hidžry, a 15 nebo 16 let v době manželství.

Ibn Hadžarovo původní tvrzení, překlad a reference následuje:

Isaabah-001.gif

Fatimah se narodila v době přestavby Ka'by, když bylo prorokovi 35 let... ona (Fatimah) byla o pět let starší, než Aiša. (Al-Isabah fi Tamyeez al-Sahaabah, Ibn Hajar al-Asqalaniy, Vol. 4, Pg. 377, Arabic, Maktabah al-Riyadh al-Haditha, al-Riyadh, 1978)

S použitím Fatimina věkového rozdílu od Aiši k vyvrácení Aišina věku ze sahíh hadísů je logickým klamem, protože biografie Fatimy je sporná. Nikdo neví jistě kdy byla Fatima narozena (když ještě její otec byl nikým), a přesto, že její smrt byla dobře zaznamenána, její věk úmrtí není dobře znám.

Tradičním přesvědčením je, že byla narozena v pátek 20. jumada ` th-thaaniyah, pět let poté, co se prorok nazval prorokem- hood (615 n. l.), což znamená, že byla zhruba stejně stará jako Aiša.[12][13]

Nejrozšířenějším pohledem předaným našimi tradicionalisty je, že Fatimah az-Zahra' byla narozena v Mekce, 20. Jumada 'l-Akhirah, v pátém roce prorokovy apoštolské kariéry. Je také tvrzeno, že když prorok zemřel, bylo Fatimě 18 let a sedm měsíců.

Je hlášeno dle Jabir ibn Yazid že (pátý imám) al-Baqir byl tázán: "Jak dlouho Fatima žila, po smrti proroka?" Odpověděl: "Čtyři měsíce; zemžela ve 23 letech." Tento pohled je blízký tomu, co říkají tradicionalisté sunnitské většiny. Tvrdili, že byla narozena v 41. roce prorokova života. To znamená, že byla narozena rok poté, co ho aláh poslal, aby byl prorok. Učenec Abu Sa'id al-Hafiz spojuje ve své knize Sharafu' n-Nabiyy, že všechny děti proroka byly narozeny před islámem, kromě Fatimy a Ibrahima, kteří byli narození v islámu.

Reference: Abu Ali al-Fadl ibn al-Hasan ibn al-Fadl at-Tabrisi (c. 468/1076 - 548/1154)

Někteří říkají, že byla narozena deset let dříve, než Aiša. Ti, kteří tomu věří, také věří, že Fatimě bylo 29 let, když zemřela, ne 18 let, jak se tradičně věří.

Sunan Nasa’i vol.1 #29 p.115-116 vlastně říká, že Fatimě bylo 29 let, když zemřela (šest měsíců po Mohamedovi), což ji dělá o deset let starší, než Aišu. Někdo někde zapoměl datum. Spolehlivé hadísy Sunan Nasa’i by byly obecně více spolehlivé, než Ibn Hajar, nicméně, Aiša byla mladší.

Sina vyvrátil korektnost Amjadových informací:

Samozřejmě, že tyto informace nemohou být brány jako korektní. Pokud byla Aiša o pět let starší, než Fatima, a Fatimah byla narozena, když bylo prorokovi 35 let, pak byla Aiša pouze o 30 let mladší, než prorok. Takže, v době svatby, když bylo prorokovi 54, Aiša by musela mít alespoň 24 let. To rozhodně není pravda, z důvodů napsaných výše a také je to v rozporu s hadísem, který apologista citoval o věku Asmy, Aišiny sestry, která je podle toho hadísu o 10 let starší, než Aiša a zemřela roku 73 hidžry. Takže v době hidžry Asma musela mít 100 –73 = 27 let, ale podle tohoto hadísu měla 34 let.

Šejk Gibril Haddad ukázal, že Ibn Hadžar pouze hlásal, to co převyprávěli jiní, ne svůj vlastní úsudek, a Amjad si vybírá špatné vyprávění a zároveň špatně přidružil toto vyprávění Ibn Hadžar, který to pouze převyprávěl.

Ibn Hadžar zmiňuje dvě verze: (1) al-Waqidiho vyprávění, že Fatima byla narozena, když bylo prorokovi 35; a (2) Ibn `Abd al-Barrovo vyprávění, že se narodila, když mu bylo 41, přibližně jeden rok před první zjevením a asi pět let před Aišiným narozením. Poslední verze se shoduje s tradičním přesvědčením.

Závěrem, rok narození Fatimy není jistý. Přesto, Amjad použil netradiční odhad, aby zpochybnil věk Aiši, přestože se tradiční odhad přesně shoduje s tradičním ustanovením. Všimněme si, že Amjad vynechal tradiční tvrzení v jeho Ibn Hajar referenci, vybral si raději to, které je zjevně chybné. Někteří by mohli vidět toto záměrné vynechání jako neupřímnost.

Třináctý argument: Arabská tradice[edit]

Dle mého názoru, to nebylo arabskou tradicí, provdávat mladé devítileté holky a ani si prorok Aišu nevzal v tak nízkém věku. Lidi z Arábie nic nenamítali proti jeho manželství, protože se nikdy nestalo tak, jak bylo o něm vyprávěno.

Přestože souhlasíme, že nejsou důkazy, které by podporovaly tvrzení (obvykle používané muslimy pro obranu Mohamedovy pedofilie), že to byla arabská tradice, provdát před-pubertální mladé dívky starým mužům, žádná důvěra by neměla být vložena pouhému "názoru" na Aišin věk konzumace, když máme sahíh hadísy, které explicitně říkají, že se vdala v šesti a měla s Mohamedem sex, když jí bylo jen devět.

Přestože je to ad hominem, tohle pěkně shrnuje, co si opravdový muslimský učenec myslí o Moiz Amjadově učenosti.

Ti, kteří mají chuť být špatně vedeni se vždy sníží k solipsismu, protože mají vždy nedostatek zdrojů. V tomto případě "Učenec" dokazuje, že je ignorantní a neupřímný. Není překvapením, že v každém bodě, bez výjimky, se pohybuje od nekorektních premis, ke špatnému závěru.

Závěr[edit]

Apologetové prezentovali řadu argumentů o tom, proč obecně přijaté chápání Aišina věku (tedy devítiletá), kdy byla vdaná a měla sex s Mohamedem, což je založeno na běžně známých vyprávěních, je chybné a sporné. Nicméně, při bližším pohledu zjišťujeme, že používají argumenty, které mohou být kategorizovány do následujících kategorií:

A. Neopodstatněné diskreditace Hišama ibn Uruah a iráckých vypravěčů.
B. Užití ne-sahih informací pro vyvrácení jinak sahih hadísů.
C. Užití vedlejšch, nepřímých zdrojů raději, než přímých svědectví.
D. Užití ‘nepřesného’ datování, raději, než specifické datumy a tvrzení o věku.
E. Užití špatně citovaných referencí a chybných informací.
F. Použití nekorektní logiky.
G. Osobní názory.

Pokud si prohlídneme jejich tvrzení, uvidíme, že jejich argumenty jsou protichůdné a vylučují se. Argument 5 říká, že jí bylo 14 až 21 let. Nicméně, argument 6 říká, že jí bylo 15+, argument 7 říká, že jí bylo 17 nebo 18, argument 8 říká, že bylo Aiše 14+, argument 9 říká 12+, a argument 12 říká 12 let. Jinými slovy, každý z těchto důkazů vyvrací a vylučuje všechny ostatní. Který z těchto tzv. argumentů je korektní? Nemůžou být korektní všechny. Apologeti zřejmě nemají tušení.

Použili pochybná data a předpoklady pro své kalkulace. Ve skutečnosti, všechny argumenty jsou špatné. Namísto toho, aby používali sahíh hadísy, používají ne-sahíh zdroje. Namísto toho, aby použili jasné výpovědi o věku, používají události, které nemohou být datovány s přesností. Namísto, aby použili tradiční uznané autentické zdroje, raději věří nepodloženým diskreditacím a špatným citacím. To může být stěží solidním základem pro stanovení faktů. Není divu, že nemohou poskytnout konzistentní odpověď, kolik jí tedy bylo let.

Jejim argumentem se zdá být, že protože oni sami používají chybné informace a vyvozují mnoho vzájemně se vyvracejících věků pro jednu událost v Aišině životě, tak my musíme vyhodit všechno, co víme o jejím věku. Ve skutečnosti říkají, že jen proto, že oni používají odpadní data, musíme vyhodit všechny sahíh hadísy. Nicméně, to není logický postup. Rozumný člověk si všimne, že zatímco jejich argumenty vyvrací jeden druhého, všechny sahíh hadísy, co se týče Aišina věku konzumace jsou v perfektní harmonii. Tedy, raději, než vyřazovat dobré špatným, raději odhodíme to špatné. V tomto případě, slabý apologetický pokus o zatemnění našeho chápání, že Aiši bylo devět, když byla vdaná a měla sex s Mohamedem.

Template:Core Pedofilie

Viz také[edit]

Překlady

  • Verze této stránky je také dostupná v těchto jazycích: anglicky. Další jazyky si můžete zvolit na liště vlevo.

Externí odkazy[edit]

Poděkování[edit]

Tento článek hodně dluží následujícím:

Reference[edit]

  1. 1.0 1.1 Zahid Aziz - Age of Aisha (ra) at time of marriage - Ahmadiyya Anjuman Isha`at Islam Lahore Inc. U.S.A. (for a refutation to the issues raised by Aziz's tu-quoque defence, titled "Mary and Joseph", click here)
  2. Všechny citace Habib Ur Rahman Siddiqui Kandhalvi jsou z předmluvy jeho urdské brožury, "Tehqiq e umar e Siddiqah e Ka'inat", přeložené do angličtiny Nigarem Erfaney a publikovány Al-Rahman Publishing Trust pod názvem, "Age of Aisha (The Truthful Women, May Allah Send His Blessings)"
  3. Původní fatwa a její anglický překlad Habib Ur Rahman Siddiqui Kandhalviovy víry vymykající se islámu, dělající z něj "káfira" může být shlédnuta zde: Fatwa's on hadith rejectors?
  4. Viz: "What was Ayesha's (ra) Age at the Time of Her Marriage?", od Moiz Amjad.
  5. Shaykh Gibril F Haddad - Our Mother A'isha's Age At The Time Of Her Marriage to The Prophet - Sunni Path, Question ID:4604, July 3, 2005
  6. 6.0 6.1 Edited by Prof. John Esposito and Prof. Ibrahim Kalin - The 500 Most Influential Muslims in the World (P. 94) - The royal islamic strategic studies centre, 2009
  7. Stephen Schwartz - Wahhabis in America - Islam Daily, February 26, 2005
  8. T.O Shanavas - AYESHA’s AGE: THE MYTH OF A PROVERBIAL WEDDING EXPOSED - Islamic Research Foundation International, Inc.
  9. Imam Chaudhry - What Was The Age of Ummul Mo'mineen Ayesha (May Allah be pleased with her) When She Married To Prophet Muhammad (Peace be upon him)? - Islamic Supreme Council of Canada
  10. Nilofar Ahmed - Of Aisha’s age at marriage - Dawn, February 17, 2012
  11. Dr. David Liepert - Rejecting the Myth of Sanctioned Child Marriage in Islam - The Huffington Post, January 29, 2011 (for direct responses to David Liepert, see: Rejecting Dr. David Liepert's "Aisha Was Older" Apologetic Myth & Muhammad, Child brides a David Liepert)
  12. Fatimah az-Zahra - (A Brief History of The Fourteen Infallibles, p. 47-53)
  13. A Brief Biography of Fatima (A.S) the daughter of the Last Messenger and the Mother of Imams - Ummah.net